تعريف نظرية القذر

تنظيم حركة اجتماعية كوير كان له تأثير عميق على المجال الأكاديمي ، ونتيجة لذلك ، داخل دوائر معينة مكرسة للدراسات الثقافية والنسوية ، تمت صياغة مصطلح queer. التعبير نظرية الكوير. حدثت هذه العملية ، بشكل أساسي ، في الولايات المتحدة ، لكنها امتدت ، في بانوراما الأكاديمية ، إلى نطاق كوكبي. كانت الفيلسوفة الإيطالية تيريزا دي لوريتيس (1938) من أوائل من استعادوا المصطلح `` كوير '' لتفسير التحول الناتج داخل العلوم الإنسانية فيما يتعلق بالدراسات مثليات المثليين ، بناءً على التشخيص بأن الأخير أظهر ميلًا نحو التجانس والتطبيع لما كان يعتبر ، في البداية ، موقفًا المنشق.

تجاوز الشاذ ، بهذا المعنى ، تصنيفات الخطاب المثلي ، مسلطاً الضوء على التقاطعات مع فئات العرق والعرق. الطبقة الاجتماعية. بعد ذلك ، كان الجنس والممارسات الجنسية والعرق والحالة الطبقية فئات تبدو مترابطة في الممارسة ، بحيث كان على النظرية تحليلها ككل. حاليًا ، تم دمج دراسات الكوير داخل الأكاديمية كموضوع للتفكير المحدد.

أصول مفهوم الكوير

تم استخدام كلمة queer - المترجمة من الإنجليزية إلى "غريب" ، "غريب" - في الحديث الحالي (في المجتمعات الناطقة باللغة الإنجليزية المعاصرة) ، كطريقة دعوة ، مع دلالة مهينة ، الأشخاص الذين عرّفوا أنفسهم بهويات جنسانية وجنسية لا تلبي "المعايير" المفروضة من قبل المجتمع ، أي الأشخاص الذين لم يكونوا من جنسين مختلفين أو الذين لا تتوافق هوياتهم الجنسية مع تخصيص جنسهم عند الولادة (الأشخاص المتحولين جنسياً).

قرب نهاية القرن العشرين ، هناك حركة إعادة تخصيص المصطلح ، من قبل أولئك الأشخاص الذين تم فصلهم حسب اختياراتهم الجنسية والجندرية ، الذين يتخذون الشذوذ راية تدعي تحتها موقع اقتصادي وسياسي وثقافي. في مواجهة النظام الاجتماعي الحالي ، كان الادعاء بأنه غريب الأطوار طريقة لمقاومة سلسلة من العنف البنيوي الذي تم تقديمه من حيث الحياة الطبيعية. وهكذا ، داخل المجتمع الأمريكي ، يبدأ استخدام كلمة queer ، في a من المفارقات ، بدلاً من "مثلي الجنس" - الذي تعتبر ترجمته إلى الإسبانية "مبهجة" - مما يجعل استخدامها كذلك شجب تمييز تجاه تلك الهويات.

بهذه الطريقة ، بشكل تدريجي ، تم تشكيل حركة الكوير ، كحركة اجتماعية تتمحور حول الدفاع عن طرق المنشقين فيما يتعلق بمجتمع يقوم على الإقصاء والتهميش ويمارس أشكالًا متعددة من العنف تجاه أولئك الذين لا يلتزمون ال قاعدة أنشئت. تأخذ حركة الكوير ميراثًا المنظمات السياسيون النسويون والمثليون / السحاقيات في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، والذين يُعتبرون روادًا في مكافحة التمييز بين الجنسين.

الجنس المتنازع عليه

تم التعرف على عمل الفيلسوفة الأمريكية جوديث بتلر (1966) الجندر المتنازع عليه (1990) كمرجع لكتابة نظرية الكوير. هناك ، من ناحية ، نقد للتغايير السائد داخل النظرية النسوية حتى ذلك الوقت ، ومن ناحية أخرى ، أثير التفكير في الطرق التي جعلت الأعراف الجندرية المفروضة ضمنيًا في المجتمعات الغربية أنواعًا معينة من الجندر غير قابلة للعيش الأرواح.

كان أقوى رهان في توضيحات بتلر هو إظهار كيفية بناء الجنس والجنس أو التصرف بناءً عليهما ، بناءً على الممارسات والاتفاقيات والمؤسسات ؛ لذلك ، فهي لا تحدث بشكل طبيعي ولا تعتمد بشكل صارم على البيانات البيولوجية.

على الرغم من أن بتلر أكد على دراسات النوع الاجتماعي ، إلا أن تطوراته تمتد إلى أ تفصيل التابع هوية، بشكل عام ، كنتيجة لسلسلة من الممارسات المادية والتي يمكن أن تختلف بمرور الوقت ، الاختلاف عن الطريقة التي عرّفها بها التقليد الغربي ، تحت الفئات الجوهرية ، على أنها ثابتة و المثالي.

فهرس

بيريز ، م. (2016). The Queer Theory ، لماذا؟ إيزيل ، 5 ، 184-198.