Definice dárkové ekonomiky
Různé / / June 23, 2022
definice pojmu
Dar na sociokulturní úrovni odkazuje na přirozenou schopnost nebo schopnost inherentní a jedinečnou jednotlivci, který byl dadaista, například dar života z podstaty bytí nebo konkrétní dovednost ve sportu; v produktivním rámci se přizpůsobuje myšlence toho, co někdo dává druhému nezištně, aniž by to nutně bylo něco hmotného, to znamená, že to může být jen gesto, slovo, kolem vytváření pouta, které buduje pozitivní účinky důvěry a zacházení pro rozvoj komunity nebo skupiny Sociální.
Profesor filozofie
Termín pochází z lat donum —přeloženo do španělštiny jako nabídka nebo dar — odvozené, podle pořadí, od slovesa dělat, jako 'dát'. Myšlenka daru je velmi přítomná v biblické tradici, stejně jako byla znovu převzata v oblasti humanitních věd a společenské vědy.
Pojem daru v prekoloniálních společnostech zkoumal antropolog Marcel Mauss (1872-1950), který rozumí výměna jako konstitutivní faktor všech společenských aktivit. V těchto společnostech nedochází k výměně zboží, bohatství nebo produktů mezi jednotlivci jednoduchým způsobem, ale probíhá kolektivy — ať už klany, kmeny nebo rodiny —, které si mezi sebou vyměňují prostřednictvím fyzických osob, které specifikují akce. Ve stejném smyslu to, co se směňuje, nejsou výhradně ekonomicky užitečné předměty; ale v zásadě jde o symbolické předměty: zdvořilosti, tance, obřady, hostiny, vojenské služby, ženy, děti.
Mauss nazývá tuto organizaci výměny: ekonomika daru, v rámci kterého jsou předměty dodávány bez zprostředkování výslovné dohody o odměnách najednou vládl, ale v rámci obecnější a trvalé smlouvy, která přesahuje oběh bohatství. To, co dělá předměty srovnatelnými ve směně, není – na rozdíl od způsobu, jakým je pojímá západní společnost – podrobeno zákon hodnoty, ale sdílejí společný charakter převoditelnosti, i když nejsou stejné nebo mají stejnou hodnotu.
V logice daru je implicitní smlouva, která vyžaduje restituci daru spolu s dodatkem. Z tohoto důvodu není dar nikdy nezaujatý, protože ačkoli neexistuje žádná plánovaná kompenzace, prestiž osoby, která jej obdrží, dar se zavazuje vrátit jej s lichvou ohledně poskytnuté věci, neboť jen tak lze uvedený dar navýšit. prestiž.
V současných západních společnostech myšlenka směny spočívá na představě směnné hodnoty, která je přiřazena produktům na trhu. Nicméně ve společnostech, které antropologie klasicky nazývaná primitiva, koncepce směny neměla ve svém základu představu o ekvivalenci hodnoty toho, co bylo směněno, ale hlavní byla neomezená reciprocita směny stejný. Práce vložená do předmětu určeného k výměně má rituální charakter a v tomto smyslu je uvažovat pod kategorií daru, tedy toho, co je dáno a ztraceno, aniž bychom očekávali na oplátku odplatu za a Energie používané ve výrobním procesu.
Postava daru ve filozofii dekonstrukce
Jedním z účastníků rozhovoru, který zproblematizoval postavu daru v díle Marcela Mausse, byl filozof Jacques Derrida (1930-2004), který navrhuje alternativní logiku daru, z pohledu stavebnictví. Derrida zdůrazňuje rozdíl mezi darem a výměnou, přičemž první z nich je charakterizován jako nezahrnující odplatu; to však vede k aporetické formulaci — tedy bez východiska —, protože do té míry, do jaké je něco uznáváno jako dar, zůstává to vepsáno do systém náhrad.
Dar a směna patří k vylučovací logice, pokud dar a směna ztělesňují strukturální hodnotu, definovanou nadměrným charakterem, který je je základem darování, na rozdíl od druhého, který implikuje okamžitou transakci, ve které dochází k pouhému oběhu zboží. V ekonomii daru, poukazuje Derrida, je rozměr materiálu svázán s rozměrem dárku symbolický, prostřednictvím aktu, který dislokuje podmiňující strukturu charakteristickou pro výměna. Pro filozofa je na pojmu daru zajímavé to, že představuje režim, který se brání režimu produktivita, zůstávající jako neredukovatelná událost.
Bibliografie
Ochoa, C. G. (2007). Výměna a dar. Verze. Communication and Policy Studies, (1), 119-139.Abadi, D. (2013). Dar a nemožné. Postavy kvazi-transcendentální v Jacques Derrida. Kontrasty: International Journal of Philosophy, (18), 9-27.