Φιλοσοφικό δοκίμιο για το θάνατο

Φιλοσοφικό δοκίμιο για το θάνατο

Τι είναι ο θάνατος και γιατί πρέπει να υπάρχει;

Ο θάνατος είναι ένα από τα μεγάλα προγονικά μυστήρια στα οποία μας είδος Πολεμούσε από την αρχή του πολιτισμού. Και είναι ένα μυστήριο γιατί, αν και το έχουμε παλέψει καλύτερα χέρι-χέρι Επιστήμη και ΤεχνολογίαΑκόμα δεν ξέρουμε πραγματικά τι είναι, τι συμβαίνει μετά, τι εξήγηση έχει. Ίσως γι' αυτό πολλές φορές δεν θέλουμε καν να το ονομάσουμε και χρησιμοποιούμε διάφορα ευφημισμούς, παρατσούκλια και ανατροπές.

Όλοι ξέρουμε τι είναι να πεθαίνεις: όλα ζωντανά όντα πρέπει να το κάνουν αργά ή γρήγορα, αν και μόνο ο άνθρωπος φαίνεται να το γνωρίζει τραγικά. Η επιστήμη ορίζει τον θάνατο ως τη διακοπή των ζωτικών λειτουργιών ενός οργανισμού, δηλαδή όταν η ευαίσθητη ισορροπία του το εσωτερικό σπάει για πάντα και φαίνονται οι φυσικές, χημικές και βιολογικές διεργασίες που έλαβαν χώρα μέσα σε αυτό διακόπηκε.

Υπό αυτή την έννοια, το να πεθάνεις δεν είναι τίποτα άλλο από το να κινείσαι πολύ γρήγορα από μια κατάσταση τάξης (ομοιοσταση

) σε ένα από αταξία (εντροπία). Σύμφωνα με αυτό το όραμα, τα έμβια όντα είναι συστήματα που απειλούνται συνεχώς από ανισορροπία, όπως οι σχοινοβάτες σε μια χορδή που γίνεται όλο και πιο λεπτή.

Άλλοι κλάδοι έχουν επίσης την εξήγησή τους για το θάνατο: σύμφωνα με τους περισσότερους θρησκείες και δόγματα Νέα εποχήΤο να πεθάνεις σημαίνει να κάνεις ένα ταξίδι, μια διέλευση προς άλλες διαστάσεις της ύπαρξης. Αυτό περιλαμβάνει το να αφήσουμε το σώμα μας πίσω και να προσκολληθούμε σε ένα αθάνατο, αιώνιο μέρος του εαυτού μας, το οποίο ορισμένοι αποκαλούν «ψυχή», «πνεύμα» ή «ενέργεια».

Όλα αυτά μπορούν να ερμηνευθούν ως μια μορφή σκεπτικισμού πριν από την ιδέα της ολικής και πλήρους εξαφάνισης του ατόμου. Πώς είναι δυνατόν - αναρωτιούνται οι θρησκείες - να μην έχει απομείνει τίποτα από μια ύπαρξη τόσο περίπλοκη, τόσο πλούσια σε αποχρώσεις, τόσο βαθιά όσο είναι η ανθρώπινη ύπαρξη; Όχι, πρέπει να υπάρχει κάτι μέσα μας που είναι αιώνιο, όπως ο Θεός είναι αιώνιος, και που στο τέλος του χρόνου μας υπερβαίνει κατά κάποιο τρόπο. Πρέπει να υπάρχει ένα έννοιαμεταγενέστερος στην ύπαρξη.

Το δίλημμα για την ύπαρξη του θανάτου

Μέχρι στιγμής έχουμε ορίσει με μεγάλη επιτυχία τι είναι να πεθάνεις, αλλά όχι τι είναι να πεθάνεις. Είναι κράτος; Από ένα μέρος; Από οντότητα; Υπάρχει θάνατος; Δεν είναι εύκολο να απαντηθούν ερωτήσεις. Γνωρίζουμε ότι ο θάνατος είναι ένα παρατηρήσιμο φαινόμενο γιατί το έχουμε δει να συμβαίνει σε άλλους: Στην ιδανική περίπτωση, οι νέοι θα δουν τους προκατόχους μας να πεθαίνουν και οι απόγονοί μας θα δουν εμάς να πεθαίνουμε ΜΑΣ. Αλλά γνωρίζουμε πολύ λίγα για τον δικό μας θάνατο. Είναι κάτι που μπορεί να βιωθεί;

Μια εμπειρία -ας συμφωνήσουμε- είναι κάτι που ζούμε, που αποθηκεύουμε στη μνήμη και που μπορούμε να προκαλέσουμε, να ανακαλέσουμε και να μεταδίδουμε σε τρίτους. Ακόμα κι αν ο θάνατος είναι πράγματι κάτι που πρόκειται να βιώσουμε, δεν είναι κάτι που μπορούμε αργότερα να θυμηθούμε ή να το μεταδώσουμε σε άλλους, επειδή απλά δεν θα είμαστε πια εκεί για να το κάνουμε. Η κοινωνική μας παρουσία θα διακοπεί, δεν θα μπορούμε πλέον να συνδεόμαστε με άλλους. Και αυτή η ριζική αποσύνδεση, ακόμα κι αν δεν διακόπτει και την ψυχολογική μας συνέχεια (όπως υπόσχονται κάποιες θρησκείες), μοιάζει πολύ με αδιέξοδο.

Η πιο κοντινή εμπειρία στον θάνατο που έχουμε συνήθως είναι ο ύπνος. Δηλαδή η δράση του ύπνου. Όλοι έχουμε βιώσει τη θόλωση της συνείδησης που οδηγεί στον κόσμο των ονείρων και το γνωρίζουμε Μερικές φορές αυτή η εμπειρία του κενού μπορεί να μην είναι γεμάτη όνειρα και φαντασιώσεις, αλλά απλά να είναι η όποιος. Το ασυνείδητο. Η απουσία αυτοαντίληψης. Κανείς δεν έχει επίγνωση του εαυτού του και του περιβάλλοντός του ενώ κοιμάται, αλλά την ίδια στιγμή επιδίδεται στον ύπνο με την πλήρη βεβαιότητα ότι θα ξυπνήσετε ξανά (ακόμα κι αν δεν το κάνετε, κάτι που είναι συχνά δυνατότητα). Γιατί λοιπόν ο ύπνος δεν μας προκαλεί την ίδια αγωνία που μας προκαλεί ο θάνατος;

Ίσως ακριβώς επειδή το όνειρο είναι μια προσωρινή, μεταδοτική, αφηγηματική αποσύνδεση. Όταν ξυπνάμε, μπορούμε να πούμε τι ονειρευτήκαμε ή μπορούμε να μιλήσουμε για το πώς κοιμηθήκαμε και να επανασυνδεθούμε με αυτή την ιστορία του εαυτού μας που είναι η ανάμνηση. Μπορούμε όμως να είμαστε σίγουροι ότι το άτομο που πήγε για ύπνο είναι ακριβώς το ίδιο άτομο που ξυπνά; Τι είναι αυτό που μας επιτρέπει να ξεπεράσουμε αυτή την περίοδο κενού και να επιστρέψουμε στην κανονικότητα; Ο λόγος είναι ότι το όνειρο δεν μας τελειώνει, μόνο μας διακόπτει: ακόμα κι αν το άτομο που πήγε για ύπνο δεν είναι ακριβώς το που ξυπνά, το τελευταίο έχει μια αίσθηση ψυχολογικής συνέχειας, προσωπικής αφήγησης, που συνδέουμε με το να είσαι ζωντανός, με υπάρχει.

Ας κάνουμε ένα πείραμα σκέψης: Ας υποθέσουμε ότι κοιμόμαστε για πολλή ώρα - όπως ο χαρακτήρας του μύθου, ο Ριπ Βαν Γουίνκλ - και ξυπνάμε σε δεκαπέντε χρόνια από τώρα. Τα πράγματα έχουν αναμφίβολα αλλάξει γύρω μας: πολλά από τα αγαπημένα μας πρόσωπα δεν θα είναι ή δεν θα είναι πια τα ίδια, ακόμα και το σώμα μας θα έχει γεράσει κατά τη διάρκεια του ύπνου, έτσι ώστε να μην είμαστε καν σωματικά ίδιοι με όταν πηγαίνουμε για ύπνο να κοιμηθώ.

Κι όμως, μπορούμε να πούμε ότι είμαστε ακόμα ο εαυτός μας, γιατί η ιστορία όσων ζήσαμε είναι ακόμα αποθηκευμένη στη μνήμη μας και γιατί μπορούμε να βρούμε τρίτους σε ποιους να μεταδώσουμε αυτήν την ιστορία. Είμαστε, σε μεγάλο βαθμό, αφηγηματικά όντα: η ιδέα μας για την ύπαρξη εξαρτάται από τη δυνατότητα να πούμε αυτά που έχουμε ζήσει.

Οι άνθρωποι που υποφέρουν από δραστική και ριζική αμνησία είναι κατά κάποιο τρόπο διαφορετικοί άνθρωποι, ακόμα κι αν το σώμα τους παραμένει ίδιο και η ύπαρξή τους δεν έχει διακοπεί ποτέ. Ας κάνουμε όμως ένα άλλο πείραμα σκέψης. Ας υποθέσουμε ότι μια εξαιρετικά προηγμένη τεχνολογία κλωνοποίησης μας επιτρέπει να δημιουργήσουμε σώματα πανομοιότυπα με τα δικά μας και να «αντιγράψουμε» τις αναμνήσεις μας και την προσωπικότητά μας στον εγκέφαλό τους. Έτσι, όταν πρέπει να πεθάνουμε, μια νεότερη και υγιέστερη εκδοχή μπορεί να αναδυθεί από το εργαστήριο και να πάρει τη θέση μας, όπως τίποτα άλλο. Αυτό σημαίνει ότι είμαστε αθάνατοι;

Η απάντηση φαίνεται να είναι όχι, γιατί μόνο άλλοι θα βιώσουν την αθανασία μας: διαδοχικές εκδοχές μας θα είναι πάντα εκεί για να πείτε τους τι συνέβη και για να διαιωνίσετε τη μνήμη μας, αλλά αυτή η μοναδική εκδοχή που είμαστε, αυτό το ανεπανάληπτο και μοναδικό άτομο που κατοικεί στο σώμα μας θα έχει νεκρός. Και υπό αυτή την έννοια, οι κλώνοι μας είναι πραγματικά το ίδιο άτομο με εμάς ή είναι μάλλον διαφορετικοί άνθρωποι που φέρουν το ίδιο λογισμικό, δηλαδή ο ίδιος τρόπος σκέψης και οι ίδιες αναμνήσεις;

Μια αναπάντητη ερώτηση

Ο θάνατος, εν κατακλείδι, φαίνεται να είναι η οριστική διακοπή της προσωπικής ιστορίας: όχι το τέλος της πλοκής, αλλά το τέλος της ιστορίας. αφηγητής. Αυτό ακριβώς είναι το στενόχωρο: η έλλειψη επικοινωνιότητάς του, η ανικανότητά του να γίνει σε μια εμπειρία, δηλαδή την ικανότητά του να θέσει υπό έλεγχο τη δική μας ιστορία που οργανώνει την ύπαρξή μας.

Ο θάνατος, τελικά, είναι ένας φανταστικός χώρος: ένα νοητικό μέρος που μπορούμε να φανταστούμε όποτε βρισκόμαστε μακριά του, δηλαδή όποτε είμαστε ζωντανοί. Ή, το πολύ, μπορεί να είναι ένα φαινόμενο που συμβαίνει πίσω από την πλάτη μας, όπως επιβεβαίωσε ο Επίκουρος: «ο θάνατος είναι μια χίμαιρα, γιατί όταν είμαι, δεν είναι. και όταν είναι, δεν είμαι εκεί».

Βιβλιογραφικές αναφορές:

• "Δοκίμιο" σε Βικιπαίδεια.
• «Θάνατος» στο Βικιπαίδεια.
• «Το νόημα του θανάτου» του Flor Hernández στο Πανεπιστημιακό Ψηφιακό Περιοδικό από το Εθνικό Αυτόνομο Πανεπιστήμιο του Μεξικού (UNAM).
• «Τι είναι ακριβώς ο θάνατος;» επί Scientific American.
• «Ο ορισμός του θανάτου» στο Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• «Θάνατος» στο The Encyclopaedia Britannica.

Τι είναι το δοκίμιο;

ο δοκιμή είναι ένα λογοτεχνικό είδος, το κείμενο του οποίου χαρακτηρίζεται από το ότι είναι γραμμένο σε πεζό λόγο και ότι πραγματεύεται ένα συγκεκριμένο θέμα ελεύθερα, κάνοντας χρήση του επιχειρήματα και τις εκτιμήσεις του συγγραφέα, καθώς και τις λογοτεχνικές και ποιητικές πηγές που καθιστούν δυνατό τον εξωραϊσμό του έργου και την ενίσχυση των αισθητικών του χαρακτηριστικών. Θεωρείται είδος που γεννήθηκε στην Ευρωπαϊκή Αναγέννηση, φρούτο, πάνω απ' όλα, από την πένα του Γάλλου συγγραφέα Michel de Montaigne (1533-1592). και ότι στο πέρασμα των αιώνων έχει γίνει η πιο χρησιμοποιούμενη μορφή έκφρασης ιδεών με δομημένο, διδακτικό και επίσημος.

Ακολουθήστε με: