Ορισμός της κοινωνικής καταδίκης

λιλέν Γκόμεζ
Καθηγητής Φιλοσοφίας

Στην κοινή γλώσσα, κατανοούμε ως «κοινωνική καταδίκη» ένα σύνολο κοινωνικο-ιστορικών μορφών μέσω των οποίων οι τελετουργίες εφαρμογή της δικαιοσύνης χωρίς τη μεσολάβηση θεσμικών δικαστηρίων, μέσω πρακτικών τιμωρίας ή ύβρεως μέσω γνώμης δημόσιο.

Σε πολλές περιπτώσεις, η κοινωνική καταδίκη διατυπώνεται όταν η εφαρμογή των νόμων είναι άκυρη ή ανεπαρκής στην πραγματικότητα. Υπάρχουν όμως περιπτώσεις που τίθενται σε λειτουργία μηχανισμοί κοινωνικής καταδίκης που δεν ανταποκρίνονται στο εφαρμογή κάποιας μορφής δικαιοσύνης, αλλά σε καταστάσεις στιγματισμού σε βάρος ορισμένων παραγόντων κοινωνικός.

Η γενεαλογία της κοινωνικής καταδίκης

Ακολουθώντας τον Γάλλο φιλόσοφο Michel Foucault (1926-1984), η κοινωνική καταδίκη εδραιώνεται στις δυτικές κοινωνίες του ύστερου Μεσαίωνα ως μία από τις κύριες στρατηγικές τιμωρίας, που κύριο χαρακτηριστικό της είναι η διάστασή της ως θέαμα, στο βαθμό που συνίσταται σε εφαρμογή ποινής ή κύρωσης που βασίζεται στην έκθεση πριν από την όραση δημόσιο. Υπό αυτή την έννοια, η δημόσια καταδίκη θα συνδεόταν με το

Ήδη στη Νεωτερικότητα, σύμφωνα με τον Γερμανό φιλόσοφο και κοινωνιολόγο Jürgen Habermas (1929), η κοινωνική καταδίκη παίρνει την κατ' εξοχήν μορφή η κοινή γνώμη στον χώρο που ανοίγουν τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, ο οποίος συγκροτείται ως παραδειγματικό πεδίο των πρακτικών της δυσφήμηση. Αυτός ο χώρος έχει πλέον επεκταθεί και στα κοινωνικά δίκτυα γενικότερα. Σύμφωνα με τον Habermas, υπάρχει μια σχέση μεταφοράς μεταξύ της κοινής γνώμης και της θεσμικής έννομης τάξης, που μετατρέπει την πρώτη σε παραδικαστικό πειθαρχικό τελετουργικό.

Κοινωνική καταδίκη και Ανθρώπινα Δικαιώματα

Υπάρχουν, ωστόσο, ιστορικές εμπειρίες στις οποίες λαμβάνουν χώρα μη γραμμικές διαδικασίες κοινωνικής καταδίκης, στις οποίες εμφανίζεται με τη μορφή διαδικασίες πρακτικές παραγωγής δικαιοσύνης, που περιλαμβάνουν πρακτική πολιτική γειτονιά και κοινότητα Αυτή είναι η περίπτωση της φιγούρας της «λαϊκής απόδρασης», που αναπτύχθηκε στην Αργεντινή (και, ομοίως, στη Χιλή) στο πλαίσιο της τελευταίας μεταδικτατορικής περιόδου, ως απάντηση σε μια «πολιτική συγχώρεσης» από τους κρατικούς θεσμούς —κάποτε Δημοκρατία— σε όσους είχαν διαπράξει εγκλήματα του Πληγώνει την ανθρωπότητα κατά τη διάρκεια της Στρατιωτικής Δικτατορίας που έλαβε χώρα μεταξύ 1976 και 1983. Η εν λόγω πολιτική σημαδεύτηκε από τους νόμους της δέουσας υπακοής και της τελείας, οι οποίοι έδωσαν χάρη σε πρώην καταστολείς.

Υπό το σύνθημα «χωρίς δικαιοσύνη υπάρχει απόδραση», κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του ενενήντα, στον αστικό χώρο εμφανίστηκαν διαφορετικές τελετουργίες κοινωνικής καταδίκης, οργανωμένες κυρίως από οργανισμών Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων —αποτελούμενη από συγγενείς κρατουμένων, εξαφανισθέντων, βασανισμένων και εξορισμένων κατά τη διάρκεια της στρατιωτικής κυβέρνησης. Ο στόχος των εκστρατειών δεν ήταν μια απλή τιμωρητική πρακτική, η οποία θα αντικαθιστούσε την κρατική δικαιοσύνη, αλλά κατευθυνόταν προς την κατασκευή μιας εδαφικής συλλογικής μνήμης. Αυτές αποτελούνταν από ασκήσεις για τη σήμανση των τόπων όπου πρώην γενοκτονικοί, άμαχοι συνεργοί και πρώην λαθραίων κέντρων κράτησης, όπου τα θύματα της τρομοκρατίας του κατάσταση; μέσω του οποίου ταξίδευαν καθημερινά οι κάτοικοι της περιοχής. Οι εκρήξεις συνεπάγονταν πολιτική κινητοποίηση, αλλά, με τη σειρά τους, και καλλιτεχνική διάσταση, εμπλέκονται σε εργασίες σηματοδότησης μέσω αφισών, δράσεων χαρτογράφησης, δράσεων παραστάσεις κ.λπ.

Η κοινωνική καταδίκη στις τρέχουσες φεμινιστικές ατζέντες

Στη Λατινική Αμερική, οι διαδικασίες κοινωνικής καταδίκης που πραγματοποιούνται από οργανώσεις Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων έχουν γίνει πρότυπο για δημόσιες καταγγελίες που πραγματοποιούνται από θύματα έμφυλη βία. Κατά τη διάρκεια της τελευταίας δεκαετίας, τα κοινωνικά δίκτυα έχουν χρησιμεύσει ως χώρος καταγγελίας και προβολής διαφορετικών τύπων μη διαβαθμισμένων επιθέσεων. ως εγκλήματα ή των οποίων η προσέγγιση στο πλαίσιο της θεσμικής δικαιοσύνης είναι, σε πολλές περιπτώσεις, ανεπαρκής και αναζωογονητική για τους ανθρώπους θλιμμένος Ωστόσο, η πρακτική του escrache στα κοινωνικά δίκτυα ή του "funas" για τους άνδρες έχει συζητηθεί ευρέως στο κίνηση φεμινιστική, στο βαθμό που ο τιμωρητικός χαρακτήρας της δεν θα ήταν αρκετός για να εξηγήσει την πολυπλοκότητα των φαινομένων που αφορούν την πατριαρχική διαμόρφωση της κοινωνίας.