Määritelmä sosiaalinen tuomitseminen

lilen gomez
Filosofian professori

Yleiskielellä ymmärrämme "sosiaalisella tuomitsemisella" joukkoa yhteiskuntahistoriallisia muotoja, joiden kautta oikeuden soveltaminen ilman institutionaalisten tuomioistuinten välitystä, rankaisevien käytäntöjen tai mielipiteiden häpeämisen kautta julkinen.

Monissa tapauksissa yhteiskunnallinen tuomitseminen ilmaistaan ​​silloin, kun lakien soveltaminen on mitätöntä tai tosiasiassa riittämätöntä; On kuitenkin tapauksia, joissa otetaan käyttöön yhteiskunnallisen tuomitsemisen mekanismeja, jotka eivät vastaa yhteiskunnalliseen tuomitsemiseen jonkinlaisen oikeuden täytäntöönpanon, vaan tiettyjen toimijoiden leimaamisen tilanteisiin sosiaalinen.

Yhteiskunnallisen tuomitsemisen sukututkimus

Ranskalaisen filosofin Michel Foucault'n (1926-1984) mukaan sosiaalinen tuomitseminen on vahvistunut länsimaisissa yhteiskunnissa. myöhäiskeskiajan yhtenä tärkeimmistä rangaistusstrategioista, jonka pääominaisuus on sen ulottuvuus as spektaakkeli siltä osin kuin se koostuu rangaistuksen tai seuraamuksen soveltamisesta, joka perustuu näyttelyyn ennen näkemistä julkinen. Tässä mielessä julkinen tuomitseminen liittyisi siihen

Jo modernissa saksalaisen filosofin ja sosiologin Jürgen Habermasin (1929) mukaan sosiaalinen tuomitseminen saa muodon par excellence julkinen mielipide joukkomedian avaamassa tilassa, joka muodostuu käytäntöjen paradigmaattiseksi kentäksi kunnianloukkaus. Tämä tila on nyt laajennettu sosiaalisiin verkostoihin yleensä. Habermasin mukaan yleisen mielipiteen ja institutionaalisen oikeusjärjestyksen välillä on siirtosuhde, joka muuttaa entisen parajuridiseksi kurinpitorituaaliksi.

Yhteiskunnallinen tuomitseminen ja ihmisoikeudet

On kuitenkin olemassa historiallisia kokemuksia, joissa tapahtuu epälineaarisia sosiaalisen tuomitsemisen prosesseja, joissa se ilmenee menettelyt oikeudenmukaisuuden tuotannon käytännöt, joihin sisältyy käytäntö käytäntö naapurustossa ja yhteisössä Tämä koskee "popular escrache" -hahmoa, joka kehittyi Argentiinassa (ja vastaavasti Chilessä) tässä yhteydessä viimeisen diktatuurin jälkeisestä ajasta vastauksena valtion instituutioiden "anteeksiantopolitiikkaan" - kerran demokratia- niitä kohtaan, jotka ovat tehneet rikoksia Se satuttaa ihmiskuntaa sotilasdiktatuurin aikana, joka tapahtui vuosina 1976-1983. Mainittua politiikkaa leimasivat asianmukaisen kuuliaisuuden ja pisteen lait, jotka myönsivät armahduksen entisille sortajille.

Iskulauseen "ilman oikeutta on escrache" alla 1990-luvulla kaupunkitilaan syntyi erilaisia ​​sosiaalisen tuomitsemisen rituaaleja, joita järjestivät pääasiassa eliöt ihmisoikeusjärjestö – koostuu vankien sukulaisista, jotka katosivat, kidutettiin ja karkotettiin sotilashallituksen aikana. Scrachesin tavoitteena ei ollut pelkkä rangaistuskäytäntö, joka korvaisi valtion oikeuden, vaan se oli suunnattu rakentaminen alueellisesta kollektiivisesta muistista. Nämä koostuivat harjoituksista, joilla merkittiin paikkoja, joissa entiset kansanmurha-, siviilirikoskumppanit ja entisistä laittomista pidätyskeskuksista, joissa terrorismin uhrit osavaltio; jonka kautta alueen asukkaat matkustivat päivittäin. Scraches merkitsi poliittista mobilisaatiota, mutta vuorostaan ​​myös taiteellista ulottuvuutta, mukana signalointityössä julisteiden, kartoitustoimintojen, toimien avulla esitykset jne.

Yhteiskunnallinen tuomitseminen nykyisessä feministisessä agendassa

Latinalaisessa Amerikassa ihmisoikeusjärjestöjen toteuttamista sosiaalisista tuomitsemisprosesseista on tullut malli ihmisoikeusjärjestöjen uhrien tekemille julkisille valituksille. sukupuoleen perustuva väkivalta. Koko viime vuosikymmenen ajan sosiaaliset verkostot ovat toimineet tilana tuomita ja tuoda näkyväksi erilaisia ​​luokittelemattomia aggressioita. rikoksina tai joiden lähestymistapa institutionaalisen oikeuden kontekstissa on monissa tapauksissa riittämätön ja ihmisiä uudelleen uhraava loukkaantunut Escrache-käytännöstä sosiaalisissa verkostoissa tai miesten "funaissa" on kuitenkin keskusteltu laajasti liikettä feministinen siinä määrin, että sen rankaiseva luonne ei riittäisi selittämään yhteiskunnan patriarkaalista kokoonpanoa koskevien ilmiöiden monimutkaisuutta.