Essai philosophique sur la mort

Essai philosophique sur la mort

Qu'est-ce que la mort et pourquoi doit-elle exister ?

La mort est l'un des grands mystères ancestraux auxquels notre espèce Il se bat depuis le début de la civilisation. Et c'est un mystère car, bien que nous l'ayons mieux combattu main dans la main avec Science et technologieNous ne savons toujours pas vraiment ce que c'est, ce qui se passe après, quelle explication cela a. C'est peut-être pour cette raison que nous ne voulons même pas souvent le nommer et que nous utilisons divers euphémismes, surnoms et rebondissements.

Nous savons tous ce que c'est que de mourir: tous êtres vivants ils doivent le faire tôt ou tard, bien que seul l'être humain semble en avoir tragiquement conscience. La science définit la mort comme la cessation des fonctions vitales d'un organisme, c'est-à-dire lorsque son équilibre délicat interne est brisé à jamais et les processus physiques, chimiques et biologiques qui s'y sont déroulés sont visibles interrompu.

En ce sens, mourir n'est rien de plus que de passer très rapidement d'un état d'ordre (

homéostasie) à l'un de désordre (entropie). Selon cette vision, les êtres vivants sont des systèmes continuellement menacés de déséquilibre, comme des funambules sur un fil de plus en plus fin.

D'autres disciplines ont aussi leur explication à la mort: selon la plupart des religions et doctrine Nouvel AgeMourir, c'est entreprendre un voyage, un transit vers d'autres dimensions de l'être. Cela implique de laisser notre corps derrière nous et de nous accrocher à une partie immortelle et éternelle de nous-mêmes, que certains appellent « âme », « esprit » ou « énergie ».

Tout cela peut être interprété comme une forme de scepticisme devant l'idée de la disparition totale et complète de l'individu. Comment est-il possible - se demandent les religions - qu'il ne reste rien d'une existence si complexe, si riche en nuances, si profonde que soit l'existence humaine? Non, il doit y avoir en nous quelque chose d'éternel, comme Dieu est éternel, et qui à la fin de notre temps transcende en quelque sorte. Il doit y avoir un senssubséquent en existence.

Le dilemme de l'existence de la mort

Jusqu'à présent, nous avons défini avec succès ce que c'est que de mourir, mais pas ce que c'est que de mourir. Est-ce un état? D'un endroit? D'une entité? Y a-t-il la mort? Ce ne sont pas des questions faciles à répondre. Nous savons que la mort est un phénomène observable car nous l'avons vu arriver chez d'autres: Idéalement, les jeunes verront nos prédécesseurs mourir et nos descendants nous verront mourir NOUS. Mais nous savons très peu de choses sur notre propre mort. Est-ce quelque chose qui peut être expérimenté?

Une expérience - disons-le - est quelque chose qui nous vivons, que nous conservons en mémoire et que nous pouvons évoquer, rappeler et transmettre à des tiers. Même si la mort est effectivement quelque chose que nous allons vivre, ce n'est pas quelque chose que nous pouvons plus tard nous rappeler ou transmettre aux autres parce que nous ne serons tout simplement plus là pour le faire. Notre présence sociale sera interrompue, nous ne pourrons plus nous connecter avec les autres. Et cette déconnexion radicale, même si elle n'interrompt pas non plus notre continuité psychologique (comme le promettent certaines religions), ressemble beaucoup à une impasse.

L'expérience la plus proche de la mort que nous avons habituellement est le sommeil. C'est-à-dire l'action de dormir. Nous avons tous connu le flou de conscience qui mène au monde du rêve, et nous savons qu'en Parfois, cette expérience du vide peut ne pas être pleine de rêves et de fantasmes, mais simplement être le tout. L'inconscience. L'absence de perception de soi. Personne n'est conscient de lui-même et de son environnement pendant son sommeil, mais en même temps s'adonne au sommeil avec la pleine assurance que vous allez vous réveiller (même si ce n'est pas le cas, ce qui est souvent un possibilité). Alors pourquoi le sommeil ne nous cause-t-il pas la même angoisse que la mort nous cause ?

Peut-être précisément parce que le rêve est une déconnexion temporaire, communicable, narrable. Lorsque nous nous réveillons, nous pouvons raconter ce que nous avons rêvé ou comment nous nous sommes endormis, et renouer avec cette histoire de nous-mêmes qu'est la mémoire. Mais peut-on être sûr que la personne qui s'est endormie est exactement la même personne qui se réveille? Qu'est-ce qui nous permet de surmonter cette période de vide et de revenir à la normalité? La raison en est que le rêve ne nous termine pas, il nous interrompt seulement: même si la personne qui s'est endormie n'est pas exactement la qui s'éveille, ce dernier a un sens de continuité psychologique, de récit personnel, que nous associons à être vivant, à exister.

Faisons une expérience de pensée: supposons que nous dormions longtemps - comme le personnage de la fable, Rip Van Winkle - et que nous nous réveillions dans quinze ans. Les choses ont sans doute changé autour de nous: beaucoup de nos proches ne seront plus ou ne seront plus les mêmes, et même notre corps aura vieilli pendant le sommeil, de sorte que nous ne serons même plus physiquement le même que lorsque nous allons nous coucher dormir.

Et pourtant, nous pouvons dire que nous sommes toujours nous-mêmes, car l'histoire de ce que nous avons vécu est encore stockée dans notre mémoire et parce que nous pouvons trouver des tiers à qui transmettre cette histoire. Nous sommes, dans une large mesure, des êtres narratifs: notre idée d'exister dépend de la possibilité de raconter ce que nous avons vécu.

Les personnes qui souffrent d'amnésie drastique et radicale sont en quelque sorte des personnes différentes, même si leur corps reste le même et que leur existence n'a jamais été interrompue. Mais faisons une autre expérience de pensée. Supposons qu'une technologie de clonage très avancée nous permette de créer des corps identiques au nôtre et de « copier » nos souvenirs et notre personnalité dans leur cerveau. Ainsi, lorsque nous devons mourir, une version plus jeune et plus saine peut sortir du laboratoire et prendre notre place, comme rien d'autre. Cela signifie-t-il que nous sommes immortels ?

La réponse semble être non, car seuls les autres connaîtront notre immortalité: des versions successives de nous seront toujours là pour leur dire ce qui s'est passé et de perpétuer notre mémoire, mais cette version singulière que nous sommes, cet individu unique et irremplaçable qui habite notre corps aura morte. Et dans ce sens, nos clones sont-ils vraiment la même personne que nous ou sont-ils plutôt des personnes différentes qui portent le même Logiciel, c'est-à-dire la même façon de penser et les mêmes souvenirs ?

Une question sans réponse

La mort, en conclusion, semble être l'interruption définitive de l'histoire personnelle: non pas la fin de l'intrigue, mais la fin de l'histoire. conteur. C'est précisément à quel point il est pénible: son manque de communicabilité, son incapacité à devenir dans une expérience, c'est-à-dire sa capacité à mettre en échec la propre histoire qui organise notre existence.

La mort, en définitive, est un espace imaginaire: un lieu mental que l'on peut imaginer chaque fois que l'on en est loin, c'est-à-dire chaque fois que l'on est vivant. Ou, tout au plus, il peut s'agir d'un phénomène qui se produit dans notre dos, comme l'affirmait Épicure: « la mort est une chimère, parce que quand je le suis, elle ne l'est pas; et quand elle y est, je ne suis pas là ».

Les références:

• "Essai" dans Wikipédia.
• "Mort" dans Wikipédia.
• "Le sens de la mort" de Flor Hernández dans le Magazine numérique universitaire de l'Université nationale autonome du Mexique (UNAM).
• « Qu'est-ce que la mort, exactement? » au Scientifique américain.
• "La définition de la mort" dans Encyclopédie de philosophie de Stanford.
• "Mort" dans L'Encyclopédie Britannica.

Qu'est-ce qu'un essai ?

Les test c'est un genre littéraire, dont le texte se caractérise par le fait d'être écrit en prose et d'aborder librement un sujet spécifique, en utilisant les arguments et les appréciations de l'auteur, ainsi que les ressources littéraires et poétiques qui permettent d'embellir l'œuvre et d'en rehausser les traits esthétiques. Il est considéré comme un genre né à la Renaissance européenne, fruit avant tout de la plume de l'écrivain français Michel de Montaigne (1533-1592), et qu'au fil des siècles, il est devenu le format le plus utilisé pour exprimer des idées de manière structurée, didactique et formel.

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