Définition du fait social chez Durkheim

Le fait social est un concept fondamental dans le domaine de sociologie et de la anthropologie Social. Elle a été développée par le sociologue français Émile Durkheim (1858-1917) tout au long de son œuvre.

Caractéristiques du fait social

L'extériorité du fait social renvoie à sa dimension objective, en vertu de laquelle il constitue réalités avec une entité qui ne dérive pas de la conformation biologique ou psychique des individus qui la mettent en cours. Les bases du fait social dépassent l'individu — comme unité biologique et psychologique —, elles ne dépendent pas d'un sensibilisation ou d'une volonté individuelle et, en ce sens, ils sont « en dehors » de celle-ci. Pour la même raison, les faits sociaux ne sont pas le résultat d'une action particulière, mais plutôt conformes à des modes d'action et de comportement collectifs.

pensaitqui se transmettent de génération en génération. Dans la mesure où il est extérieur à l'individu, le fait social préexiste aux sujets individuels et opère alors comme un facteur conditionnant leur conduite dans le cadre de la société. Par conséquent, le fait social ne dérive pas des individus, mais les précède et est intériorisé par la plupart d'entre eux.

Ce qui caractérise comme Social le fait n'est pas sa régularité statistiques, c'est-à-dire les données factuelles par lesquelles il y a une somme de volontés individuelles qui coïncident en elle, mais elle se caractérise plutôt par la réponse à des modèles collectifs. La généralité est donnée par la définition même du fait social, en tant qu'il consiste en une manière de faire indépendante de ses manifestations particulières, qui — d'autre part — peuvent varier entre elles, bien qu'elles conservent une régularité entre elles.

Enfin, les faits sociaux sont caractérisés comme coercitif, puisqu'elles consistent en des représentations, des manières de sentir et d'agir qui s'imposent aux individus et ne découlent pas de leurs penchants particuliers, mais inversement. En ce sens, le social opère comme une constriction de la nature individuelle, dans la mesure où il détermine la pratique des individus au sein du groupe. Face à une telle coercition, les sujets peuvent opposer une résistance plus ou moins grande.

Critique de la perspective durkheimienne

La perspective durkheimienne du fait social sous les critères d'indépendance, d'extériorité et d'obligation — telle qu'elle est présentée dans son ouvrage Les règles de la méthode sociologique (1895)—, a été critiquée car elle impliquerait une réduction des acteurs sociaux face à une réalité sociale qui les détermine complètement. En revanche, il convient de noter le caractère méthodologique de l'ouvrage, à partir duquel l'auteur présente les traits qui permettent d'identifier le fait social dans un processus de rechercher, plutôt que d'en donner une définition complète, au sens ontologique — à savoir en quoi il consiste essentiellement ou existentiellement, ou quelles sont ses causes profondes —.

Dans son travail Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912), Durkheim étudie les mécanismes qui sont à la base de la l'intégration des sociétés modernes, en posant la question de savoir ce sacré non seulement comme un élément essentiel du fait religieux, mais aussi comme un expression paradigmatique qui rend l'institutionnalisation de la vie sociale en général, à travers les systèmes de croyances.

Ainsi, il existe une relation de réciprocité mutuelle entre le domaine du sacré et le domaine du social. Dans cette ligne, il est possible d'interpréter cette relation comme le fondement de ce que Durkheim avait signalé sous le Catégorie du fait social — bien qu'il y ait des distances entre l'approche de l'auteur dans chacun de ces ouvrages — et, dans ce sens, ce serait un lien qui préfigure les représentations et les actions des membres au sein du groupe Social.

Bibliographie

Vazquez Gutiérrez, J. P (2012). La conception du fait social chez Durkheim: De la réalité matérielle au monde des représentations collectives. Politique et société, vol. 49, (2), p. 331-351.