Définition de la condamnation sociale

lilen gomez
Professeur de Philosophie

Dans le langage courant, on entend par « condamnation sociale » un ensemble de formes socio-historiques à travers lesquelles les rituels de application de la justice sans la médiation des tribunaux institutionnels, par des pratiques punitives ou l'infamie par l'opinion public.

Dans bien des cas, la condamnation sociale s'articule là où l'application des lois est nulle ou insuffisante de fait; Cependant, il existe des cas où des mécanismes de condamnation sociale sont mis en œuvre qui ne répondent pas aux mise en œuvre d'une certaine forme de justice, mais à des situations de stigmatisation à l'égard de certains acteurs social.

La généalogie de la condamnation sociale

A la suite du philosophe français Michel Foucault (1926-1984), la condamnation sociale se consolide au sein des sociétés occidentales de la fin du Moyen Âge comme l'une des principales stratégies punitives, dont la principale caractéristique est sa dimension spectacle, dans la mesure où il consiste en l'application d'une peine ou d'une sanction fondée sur l'exhibition devant les yeux public. En ce sens, la condamnation publique serait liée à la

Déjà dans la Modernité, selon le philosophe et sociologue allemand Jürgen Habermas (1929), la condamnation sociale prend la forme par excellence de l'opinion publique dans l'espace ouvert par les médias de masse, qui se constitue comme un champ paradigmatique des pratiques de diffamation. Cet espace est maintenant étendu aux réseaux sociaux en général. Selon Habermas, il existe une relation de transfert entre l'opinion publique et l'ordre juridique institutionnel, qui fait de celle-ci un rituel disciplinaire parajudiciaire.

Condamnation sociale et droits de l'homme

Il existe cependant des expériences historiques dans lesquelles se déroulent des processus non linéaires de condamnation sociale, dans lesquelles elle apparaît sous la forme de procédures pratiques de production de justice, qui impliquent une pratique politique quartier et communauté C'est le cas de la figure de « l'escrache populaire », qui s'est développée en Argentine (et, de même, au Chili) dans le contexte de la dernière post-dictature, en réponse à une « politique de pardon » des institutions étatiques — une fois démocratie— envers ceux qui ont commis des crimes de Ça fait mal à l'humanité pendant la dictature militaire qui a eu lieu entre 1976 et 1983. Cette politique a été marquée par les lois d'obéissance et de point final, qui ont accordé le pardon aux anciens répresseurs.

Sous le slogan « sans justice il y a escrache », au cours des années 90, différents rituels de condamnation sociale ont émergé dans l'espace urbain, organisés principalement par organismes des droits de l'homme — composé de parents de détenus, disparus, torturés et exilés sous le régime militaire. L'objectif des escraches n'était pas une simple pratique punitive, qui se substituerait à la justice étatique, mais visait la construction d'une mémoire collective territoriale. Il s'agissait d'exercices pour marquer les lieux où des ex-génocidaires, complices civils et d'anciens centres de détention clandestins, où les victimes du terrorisme de État; traversé quotidiennement par les habitants de la région. Les escraches impliquaient une mobilisation politique, mais aussi une dimension artistique, impliqués dans le travail de signalisation à travers des affiches, des actions de cartographie, des actions représentations, etc...

La condamnation sociale dans les agendas féministes actuels

En Amérique latine, les processus de condamnation sociale menés par les organisations des droits de l'homme sont devenus un modèle pour les plaintes publiques menées par les victimes de violence sexiste. Tout au long de la dernière décennie, les réseaux sociaux ont servi d'espace pour dénoncer et rendre visibles différents types d'agressions non classifiées. comme des crimes ou dont l'approche dans le cadre de la justice institutionnelle est, dans de nombreux cas, insuffisante et revictimisante pour les personnes lésé La pratique de l'escrache dans les réseaux sociaux ou "funas" pour les hommes a cependant été largement débattue au sein de la mouvement féministe, dans la mesure où son caractère punitif ne suffirait pas à rendre compte de la complexité des phénomènes qui concernent la configuration patriarcale de la société.