क्वीर सिद्धांत की परिभाषा

का संगठन सामाजिक आंदोलन क्वीर का अकादमिक क्षेत्र पर गहरा प्रभाव पड़ा, परिणामस्वरूप, सांस्कृतिक अध्ययन और नारीवाद के लिए समर्पित कुछ हलकों के भीतर, क्वीर शब्द गढ़ा गया था। अभिव्यक्ति विचित्र सिद्धांत। यह प्रक्रिया, मुख्य रूप से, संयुक्त राज्य अमेरिका में हुई, लेकिन यह अकादमी के पैनोरमा में, एक ग्रहीय पैमाने पर विस्तारित हुई। इतालवी दार्शनिक टेरेसा डी लॉरेटिस (1938) अध्ययन के संबंध में मानविकी के भीतर उत्पन्न बदलाव के लिए क्वीर शब्द को पुनर्प्राप्त करने वाले पहले लोगों में से एक थे। समलैंगिक-समलैंगिकों, इस निदान के आधार पर कि बाद वाले ने समरूपता और सामान्यीकरण की प्रवृत्ति दिखाई, जिसे शुरू में एक स्थिति के रूप में माना गया था असंतुष्ट।

इस अर्थ में, समलैंगिक समलैंगिकता की श्रेणियों को पार कर गया, जाति की श्रेणियों के साथ चौराहों को उजागर किया और सामाजिक वर्ग. फिर, लिंग, यौन व्यवहार, नस्ल और वर्ग की स्थिति ऐसी श्रेणियां थीं, जो व्यवहार में, परस्पर संबंधित प्रतीत होती थीं, ताकि सिद्धांत को उनका समग्र रूप से विश्लेषण करना पड़े। वर्तमान में, विशिष्ट प्रतिबिंब के लिए एक विषय के रूप में अकादमी के भीतर कतारबद्ध अध्ययनों को समेकित किया गया है।

क्वीर अवधारणा की उत्पत्ति

क्वीर शब्द - अंग्रेजी से "अजीब", "अजीब" के रूप में अनुवादित - वर्तमान भाषण (समकालीन अंग्रेजी बोलने वाले समाजों में) में एक तरह से इस्तेमाल किया गया था एक अपमानजनक अर्थ के साथ कॉल करने के लिए, जो लोग खुद को लिंग और यौन पहचान के साथ पहचानते हैं जो लगाए गए "मानकों" को पूरा नहीं करते हैं समाज द्वारा, अर्थात् वे लोग जो विषमलैंगिक नहीं थे या जिनकी लिंग पहचान जन्म के समय उनके सेक्स असाइनमेंट के अनुरूप नहीं थी (ट्रांसजेंडर लोग)।

20 वीं शताब्दी के अंत में, वहाँ है गति इस शब्द के पुनर्विनियोजन का, उन लोगों द्वारा, जिन्हें उनके लिंग-लिंग विकल्पों द्वारा अलग किया गया था, जो कतार को एक बैनर के रूप में लेते हैं जिसके तहत एक आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थिति का दावा किया जाता है। वर्तमान सामाजिक व्यवस्था का सामना करते हुए, समलैंगिक होने का दावा करना संरचनात्मक हिंसा की एक श्रृंखला का विरोध करने का एक तरीका था जिसे सामान्यता के संदर्भ में प्रस्तुत किया गया था। इस प्रकार, अमेरिकी समाज के भीतर, queer शब्द का प्रयोग शुरू होता है, a. में विडंबना, "समलैंगिक" के बजाय - जिसका स्पेनिश में अनुवाद "हंसमुख" है - इसके उपयोग को त्यागना निंदा भेदभाव उन पहचानों की ओर।

इस तरह, उत्तरोत्तर, कतार आंदोलन का गठन किया गया था, एक सामाजिक आंदोलन के रूप में जो कि के तरीकों की पुष्टि के इर्द-गिर्द व्यक्त किया गया था। एक ऐसे समाज के संबंध में जो बहिष्करण, हाशिए पर आधारित था और जो उन लोगों के प्रति हिंसा के कई रूपों का प्रयोग करता था जो इसके अनुरूप नहीं थे नियम स्थापित। क्वीर आंदोलन एक विरासत के रूप में लेता है संगठनों 1960 और 1970 के दशक के नारीवादी और समलैंगिक/लेस्बियन राजनेता, जिन्हें लिंग-लिंग भेदभाव के खिलाफ लड़ाई में अग्रणी माना जाता है।

विवादित लिंग

अमेरिकी दार्शनिक जूडिथ बटलर (1966) का काम विवादित लिंग (1990) को क्वीर सिद्धांत के लिए एक संदर्भ लेखन के रूप में मान्यता प्राप्त है। वहाँ, एक ओर, उस समय तक नारीवादी सिद्धांत के भीतर प्रमुख विषमलैंगिकता की आलोचना की गई और दूसरी ओर, एक पश्चिमी समाजों में गुप्त रूप से थोपे गए लिंग मानदंडों ने कुछ प्रकार के लिंग को अनुपयोगी बना दिया ज़िंदगियाँ।

बटलर के विस्तार का सबसे मजबूत दांव यह दिखाना रहा है कि प्रथाओं, परंपराओं और संस्थानों के आधार पर लिंग और कामुकता का निर्माण या कार्य कैसे किया जाता है; इसलिए, वे स्वाभाविक रूप से नहीं होते हैं और न ही वे जैविक डेटा पर सख्ती से निर्भर करते हैं।

हालांकि बटलर लिंग अध्ययन पर जोर देते हैं, लेकिन उनके विकास का विस्तार a. तक होता है विस्तार की पहचान, सामान्य शब्दों में, ऐसी प्रथाओं की एक श्रृंखला के परिणाम के रूप में जो भौतिक हैं और जो समय के साथ भिन्न हो सकती हैं, जिस तरह से पश्चिमी परंपरा ने इसे अनिवार्य श्रेणियों के तहत एक अपरिवर्तनीय और के रूप में परिभाषित किया था, उससे अंतर आदर्श।

ग्रन्थसूची

पेरेज़, एम। (2016). क्वीर थ्योरी, क्यों? इसेल, 5, 184-198।