Saggio filosofico sulla morte
Varie / / November 09, 2021
Saggio filosofico sulla morte
Cos'è la morte e perché deve esistere?
La morte è uno dei grandi misteri ancestrali a cui la nostra specie Combatte dall'inizio della civiltà. Ed è un mistero perché, anche se abbiamo combattuto meglio mano nella mano con Scienze e tecnologiaNon sappiamo ancora davvero cosa sia, cosa succede dopo, che spiegazione abbia. Forse è per questo che spesso non vogliamo nemmeno nominarlo e ne usiamo vari eufemismi, soprannomi e colpi di scena.
Sappiamo tutti cosa significa morire: tutti esseri viventi devono farlo prima o poi, anche se solo l'essere umano sembra esserne tragicamente consapevole. La scienza definisce il morire come la cessazione delle funzioni vitali di un organismo, cioè quando il suo delicato equilibrio interno è rotto per sempre e si vedono i processi fisici, chimici e biologici che hanno avuto luogo al suo interno interrotto.
In questo senso, morire non è altro che passare molto rapidamente da uno stato d'ordine (omeostasi) ad uno di disordine (entropia). Secondo questa visione, gli esseri viventi sono sistemi continuamente minacciati dallo squilibrio, come funamboli su un filo che si assottiglia sempre di più.
Anche altre discipline hanno la loro spiegazione della morte: secondo la maggior parte dei religioni e dottrine Nuova eraMorire è intraprendere un viaggio, un transito verso altre dimensioni dell'essere. Ciò implica lasciare il nostro corpo alle spalle e aggrapparci a una parte immortale ed eterna di noi stessi, che alcuni chiamano "anima", "spirito" o "energia".
Tutto questo può essere interpretato come una forma di scetticismo di fronte all'idea della scomparsa totale e completa dell'individuo. Com'è possibile - si chiedono le religioni - che non sia rimasto nulla di un'esistenza così complessa, così ricca di sfumature, così profonda come è l'esistenza umana? No, deve esserci qualcosa in noi che è eterno, come Dio è eterno, e che alla fine del nostro tempo trascende in qualche modo. Ci deve essere un sensosuccessivo in esistenza.
Il dilemma sull'esistenza della morte
Finora abbiamo definito con successo cosa significa morire, ma non cosa significa morire. è uno stato? Da un luogo? Da un ente? C'è la morte? Non sono domande facili a cui rispondere. Sappiamo che la morte è un fenomeno osservabile perché l'abbiamo vista accadere in altri: Idealmente, i giovani vedranno morire i nostri predecessori e i nostri discendenti vedranno morire noi NOI. Ma sappiamo molto poco della nostra morte. È qualcosa che può essere sperimentato?
Un'esperienza - siamo d'accordo - è qualcosa che noi viviamo, che conserviamo nella memoria e che possiamo evocare, richiamare e trasmettere a terzi. Anche se la morte è davvero qualcosa che sperimenteremo, non è qualcosa che possiamo ricordare o trasmettere ad altri in seguito perché semplicemente non saremo più lì per farlo. La nostra presenza social verrà interrotta, non potremo più connetterci con gli altri. E quella disconnessione radicale, anche se non interrompe anche la nostra continuità psicologica (come promettono alcune religioni), assomiglia molto a un vicolo cieco.
L'esperienza più vicina alla morte che abbiamo di solito è il sonno. Cioè, l'azione del dormire. Abbiamo tutti sperimentato l'offuscamento della coscienza che porta al mondo dei sogni, e sappiamo che in A volte questa esperienza di vuoto potrebbe non essere piena di sogni e fantasie, ma semplicemente essere il qualunque. L'incoscienza. L'assenza di autopercezioni. Nessuno è consapevole di se stesso e di ciò che lo circonda mentre dorme, ma allo stesso tempo si abbandona al sonno con la piena certezza che ti sveglierai di nuovo (anche se non lo fai, il che è spesso un possibilità). Allora perché il sonno non ci provoca la stessa angoscia che ci provoca la morte?
Forse proprio perché il sogno è una disconnessione temporanea, comunicabile, narrabile. Quando ci svegliamo, possiamo raccontare cosa abbiamo sognato o possiamo parlare di come ci siamo addormentati, e riconnetterci con quella storia di noi stessi che è la memoria. Ma possiamo essere sicuri che la persona che si è addormentata sia esattamente la stessa che si è svegliata? Cos'è che ci permette di superare quel periodo di vuoto e tornare alla normalità? Il motivo è che il sogno non ci finisce, ci interrompe solo: anche se la persona che si è addormentata non è esattamente la che si risveglia, quest'ultimo ha un senso di continuità psicologica, di narrativa personale, che associamo all'essere vivi, a esistere.
Facciamo un esperimento mentale: supponiamo di dormire a lungo - come il personaggio della favola, Rip Van Winkle - e di svegliarci tra quindici anni. Le cose intorno a noi sono indubbiamente cambiate: molti dei nostri cari non saranno o non saranno più gli stessi, e anche il nostro corpo sarà invecchiato durante il sonno, così che non saremo nemmeno fisicamente gli stessi di quando andremo a letto dormire.
Eppure, possiamo dire che siamo ancora noi stessi, perché la storia di ciò che abbiamo vissuto è ancora conservata nella nostra memoria e perché possiamo trovare terzi a cui trasmettere quella storia. Siamo, in larga misura, esseri narrativi: la nostra idea di esistere dipende dalla possibilità di raccontare ciò che abbiamo vissuto.
Le persone che soffrono di amnesia drastica e radicale sono in qualche modo persone diverse, anche se il loro corpo rimane lo stesso e la loro esistenza non è mai stata interrotta. Ma facciamo un altro esperimento mentale. Supponiamo che una tecnologia di clonazione molto avanzata ci permetta di creare corpi identici ai nostri e di "copiare" i nostri ricordi e la nostra personalità nei loro cervelli. Così, quando dobbiamo morire, una versione più giovane e più sana può emergere dal laboratorio e prendere il nostro posto, come nient'altro. Significa che siamo immortali?
La risposta sembra essere no, perché solo gli altri sperimenteranno la nostra immortalità: le versioni successive di noi saranno sempre lì per racconta loro cosa è successo e per perpetuare la nostra memoria, ma quella versione singolare che siamo, quell'individuo irripetibile e unico che abita il nostro corpo avrà morto. E in questo senso, i nostri cloni sono davvero la nostra stessa persona o sono persone piuttosto diverse che portano lo stesso? Software, cioè lo stesso modo di pensare e gli stessi ricordi?
Una domanda senza risposta
La morte, in conclusione, sembra essere l'interruzione definitiva della storia personale: non la fine della trama, ma la fine della storia. narratore. Proprio così è angosciante: la sua mancanza di comunicabilità, la sua incapacità di diventare in un'esperienza, cioè la sua capacità di mettere sotto scacco la propria storia che organizza la nostra esistenza.
La morte, in fondo, è uno spazio immaginario: un luogo mentale che possiamo immaginare ogni volta che ne siamo lontani, cioè ogni volta che siamo vivi. O, al massimo, può essere un fenomeno che avviene alle nostre spalle, come affermava Epicuro: “la morte è una chimera, perché quando io sono, non lo è; e quando lei c'è io non ci sono”.
Riferimenti:
- "Saggio" in Wikipedia.
- "Morte" in Wikipedia.
- "Il significato della morte" di Flor Hernández in Rivista digitale universitaria dell'Università Nazionale Autonoma del Messico (UNAM).
- "Cos'è la morte, esattamente?" Su Scientifico americano.
- "La definizione di morte" in Enciclopedia della filosofia di Stanford.
- "Morte" in L'Enciclopedia Britannica.
Che cos'è un saggio?
Il test è un genere letterario, il cui testo si caratterizza per essere scritto in prosa e per affrontare liberamente un determinato argomento, avvalendosi del argomenti e gli apprezzamenti dell'autore, nonché le risorse letterarie e poetiche che consentono di impreziosire l'opera e di esaltarne le caratteristiche estetiche. È considerato un genere nato nel Rinascimento europeo, frutto soprattutto della penna dello scrittore francese Michel de Montaigne (1533-1592), e che nei secoli è diventato il formato più utilizzato per esprimere idee in modo strutturato, didattico e formale.
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