הרהור על המוות

הרהור על המוות

מה בדיוק גוסס? מה קורה כשאנחנו מתים? מה הלאה? האם נשאר מאיתנו משהו בעולם? מאז תחילת הציוויליזציה האנושית, שאלות על מוות היו אחת המטרידות והקשות לענות עליהן.

דתות, פילוסופיות, מדעים ואפילו הפוליטיקה ניסתה להמציא תשובה שנותנת לנו נחמה מול הבלתי נמנע ומאפשרת לנו לחיות עם פחות ייסורים, התמודדות בצורה חיובית יותר עם הריקנות שגורמת לנו לדעת שיום אחד, בהכרח, אנחנו נמות.

אנחנו יודעים מזה זמן רב שהכל יצורים חיים, ללא יוצא מן הכלל, עלינו בשלב כלשהו לחזור לטבע את העניין ממנו נוצר גופנו ואת אֵנֶרְגִיָה בעזרתו אנו ממשיכים אותם. ראינו את זה קורה בעולם החיות, שבו חלק אוכלים אחרים כדי להאריך את קיומם, ויחד עם זאת החזק ביותר טוֹרֵף בסופו של דבר חולה ומשרת כ מזון ישויות קטנות וחסרות משמעות הרבה יותר.

זה אולי נראה לנו אכזרי, אבל חשוב שזה יקרה. המשאבים שהחיים דורשים הם סופיים, ולכן הם חייבים להסתובב בין יצורים מסוימים ואחרים. אבל את השיעור הזה קשה יותר להבין כשמדובר במוות של בני אדם. אולי כי אנחנו היחידים מִין מודעים לגורלם שלהם, כלומר היחיד חיות של העולם שמבינים, לאורך חייהם, שהמוות יבוא יום אחד.

מהו מוות?

המוות, אם כן, הוא דבר קשה להבנה וקשה עוד יותר לתקשר. אלה שהכירו אותה אישית לא יכולים לספר לנו שוב מה קורה, ומי מאתנו שעדיין בחיים יכול רק לחזות במותם של אחרים. אז במשך הזמן בנינו את התגובות שלנו.

עבור רוב הדתות, למשל, המוות אינו אלא מעבר, שינוי מישור קיום המאפשר לנו לעזוב את העולם הידוע ולהתקדם לכיוון "מעבר". ממלכת המתים הזו קיבלה שמות רבים בתרבויות שונות: גן עדן, ואללה, הדס וכו ', ולעתים קרובות הוא נחשב כמקום שבו יש תחושת צדק גבוהה יותר מייצר. כך, בחיים שלאחר המוות הצדיקים מתוגמלים והרשעים נענשים, מה שמחזיר לעולם איזון מסוים או שיווי משקל שחסר לו לעתים קרובות.

ישנן גם מסורות מיסטיות המבינות את המוות כחזרה למקור. כולנו מגיעים מאיפשהו וחייבים בסופו של דבר לחזור אחורה, מה שאומר פעמים רבות הפעלה מחדש של מעגל קיומי נצחי וחוסר קיום. ההינדים הקדמונים הבינו אותו כגלגל מסתובב לנצח, שבו הנשמה התגלגלה מחדש, כלומר, שוב היה לה גוף אחר, ואיבד את כל זיכרונותיה בדרך.

מדע, לעומת זאת, מציע לנו פחות נוחות. לדעתו, המוות אינו אלא סוף הקיום: הרגע בו גופנו מאבד את שיווי המשקל הפנימי שלו ומפסיק לעבוד.

אנו יכולים להסביר כיצד ומדוע היא מתרחשת, ולומדים כל מקרה לגופו, ואנחנו אפילו יודעים מה קורה לגוף שלנו ברגע שהפסקנו לאכלס אותם: שלנו. אנזימים ו בַּקטֶרִיָה הם אחראים לפרק אותם, ובסופו של דבר לצמצם אותם לכלום. אבל לא הצלחנו להוכיח מדעית שיש עולם הבא, או שיש לנו נשמה אלמותית שעושה את המסע לעולם רחוק.

האם נוכל להימלט מהמוות?

נראה שהמוות הוא בלתי נמנע ובמקרים רבים הוא אף יכול להפוך לרצוי, כאשר החיים הופכים לייסורים בלתי נסבלים. למרות זאת, זן האדם תמיד חלם לברוח מהמוות, בין באמצעות אליקסרים ולחשים, או פלאים טכנולוגיות.

נכון שבזכות הרפואה למדנו מודלים חיים בריאים יותר ונלחמנו המחלה בעזרת תרופות, שהאריכה את תוחלת החיים שלנו לכמעט 100 שנים. זה לא דבר של מה בכך אם משווים אותו ל -30 עד 50 שחיינו בימי קדם. אך איננו יכולים לעשות דבר נגד ההידרדרות הטבעית של הגוף, מה שמפחית את יעילות התהליכים הפנימיים שלנו ובסופו של דבר הופך אותנו ליצורים שבירים ואיטיים.

אולם לחיים יש דרך להתמודד עם המוות: רבייה. בעל צאצאים, הנצחת גנים והרחבת המינים הוא המנדט שאנו חולקים עם בעלי חיים. כך, אנשים מתים, אך הקולקטיב מחזיק מעמד, ועם האחרון גם תרבות, היסטוריה, הזיכרון הקולקטיבי של המינים שלנו. נראה שזו הדרך היחידה להימלט ממוות, לפחות במשך כמה דורות.

מהי השתקפות?

השתקפות או עבודת גמר היא א טֶקסט שבו המחבר חושב בחופשיות על נושא. כלומר, בסוג זה של טקסטים המחבר משתף את הקורא במחשבותיו, ומזמין אותו להניח נקודת מבט או להעריך שונות. טיעונים, בלי שיהיה בהכרח תפקיד להרהור, אלא עצם החשיבה של החשיבה על הנושא. ההרהורים יכולים להתמודד עם כל נושא ולהיות רשמיים פחות או יותר, ויכולים להיות חלק ממנו נאומים, ספרים וכו '.

הפניות:

• "מוות" ב ויקיפדיה.
• "נקודת המבט של המוות על פי תרבויות שונות בעולם" ב הסיבה (סְפָרַד).
• "הגדרת המוות" ב אנציקלופדיה לפילוסופיה של סטנפורד.
• "מוות" ב האנציקלופדיה בריטניקה.

לעקוב עם: