מסה פילוסופית על המוות

מסה פילוסופית על המוות

מהו מוות ולמה הוא חייב להתקיים?

המוות הוא אחת התעלומות הקדומות הגדולות שאליהן שלנו מִין הוא נלחם מאז תחילת הציוויליזציה. וזה תעלומה כי למרות שנלחמנו בו טוב יותר יד ביד מדע וטכנולוגיהאנחנו עדיין לא ממש יודעים מה זה, מה קורה אחריו, איזה הסבר יש לזה. אולי זו הסיבה שלעתים קרובות אנחנו אפילו לא רוצים לתת לזה שם ואנחנו משתמשים במגוון לשון הרע, כינויים ותפניות.

כולנו יודעים מה זה למות: הכל יצורים חיים הם חייבים לעשות את זה במוקדם או במאוחר, למרות שרק האדם נראה מודע לכך באופן טרגי. המדע מגדיר את המוות כהפסקת הפונקציות החיוניות של האורגניזם, כלומר, כאשר האיזון העדין שלו פנימי נשבר לנצח ורואים את התהליכים הפיזיקליים, הכימיים והביולוגיים שהתרחשו בתוכו מוּפרָע.

במובן זה, המוות אינו אלא מעבר מהר מאוד ממצב של סדר (הומאוסטזיס) לאחת של אי סדר (אנטרופיה). לפי חזון זה, יצורים חיים הם מערכות המאוימות ללא הרף על ידי חוסר איזון, כמו הולכי חבל דק על חוט שהולך ונהיה דק יותר ויותר.

גם דיסציפלינות אחרות יש הסבר למוות: לפי רוב ה דתות ותורות עידן חדשלמות זה לעשות מסע, מעבר לממדים אחרים של הוויה. זה כרוך בהשארת הגוף שלנו מאחור והיצמדות לחלק אלמותי ונצחי מעצמנו, שיש המכנים "נשמה", "רוח" או "אנרגיה".

כל זה יכול להתפרש כסוג של ספקנות לפני רעיון ההיעלמות המוחלטת והמוחלטת של הפרט. איך יתכן - שואלות את עצמן הדתות - שלא נותר דבר מקיום כה מורכב, כה עשיר בניואנסים, כה עמוק ככל הקיום האנושי? לא, חייב להיות בנו משהו שהוא נצחי, כפי שאלוהים הוא נצחי, ושבסוף זמננו מתעלה בצורה כלשהי. חייב להיות א לָחוּשׁלאחר מכן בקיום.

הדילמה לגבי קיומו של המוות

עד כה הגדרנו די בהצלחה מה זה למות, אבל לא מה זה למות. האם זו מדינה? ממקום מסוים? מישות? האם יש מוות? הן שאלות לא קלות לענות עליהן. אנו יודעים שמוות הוא תופעה ניתנת לצפייה מכיוון שראינו את זה קורה אצל אחרים: באופן אידיאלי, צעירים יראו את קודמינו מתים וצאצאינו יראו אותנו מתים לָנוּ. אבל אנחנו יודעים מעט מאוד על המוות שלנו. האם זה משהו שאפשר לחוות?

חוויה - בואו נסכים - היא משהו ש אנו חיים, שאנו מאחסנים בזיכרון ושנוכל לעורר, להיזכר ולשדר לצדדים שלישיים. גם אם המוות הוא אכן משהו שאנחנו הולכים לחוות, זה לא משהו שאנחנו יכולים מאוחר יותר להיזכר בו או להעביר לאחרים כי פשוט לא נהיה שם יותר לעשות זאת. הנוכחות החברתית שלנו תופסק, לא נוכל יותר להתחבר לאחרים. והניתוק הרדיקלי הזה, גם אם הוא לא מפריע גם להמשכיות הפסיכולוגית שלנו (כפי שמבטיחות כמה דתות), נראה הרבה כמו מבוי סתום.

החוויה הקרובה ביותר למוות שיש לנו בדרך כלל היא שינה. כלומר, פעולת השינה. כולנו חווינו את טשטוש התודעה שמוביל לעולם החלומות, ואנחנו יודעים את זה לפעמים חווית הריקנות הזו לא יכולה להיות מלאה בחלומות ופנטזיות, אלא פשוט תהיה כל. חוסר ההכרה. היעדר תפיסות עצמיות. אף אחד לא מודע לעצמו ולסביבתו בזמן השינה, אך בו בזמן מתרפק על שינה עם הביטחון המלא שאתה הולך להתעורר שוב (גם אם לא, וזה לרוב א אפשרות). אז למה השינה לא גורמת לנו את אותם ייסורים שהמוות גורם לנו?

אולי דווקא בגלל שהחלום הוא ניתוק זמני, ניתן לתקשורת, מסופר. כשאנחנו מתעוררים, אנחנו יכולים לספר מה חלמנו או שאנחנו יכולים לדבר על איך נרדמנו, ולהתחבר מחדש לסיפור הזה של עצמנו שהוא זיכרון. אבל האם אנחנו יכולים להיות בטוחים שמי שהלך לישון הוא בדיוק אותו אדם שמתעורר? מה זה מאפשר לנו להתגבר על אותה תקופה של ריקנות ולחזור לשגרה? הסיבה היא שהחלום לא מסיים אותנו, הוא רק קוטע אותנו: גם אם האדם שהלך לישון הוא לא בדיוק שמתעורר, לאחרון יש תחושה של המשכיות פסיכולוגית, של נרטיב אישי, שאנו מקשרים עם היותנו בחיים, קיימים.

בואו נעשה ניסוי מחשבתי: נניח שאנחנו ישנים הרבה זמן - כמו הדמות באגדה, ריפ ואן וינקל - ונתעורר בעוד חמש עשרה שנה. דברים ללא ספק השתנו סביבנו: רבים מהאהובים שלנו לא יהיו או לא יהיו עוד אותו דבר, ואפילו הגוף שלנו יזדקן במהלך השינה, כך שאנחנו אפילו לא נהיה זהים פיזית כמו כשאנחנו הולכים לישון לישון.

ובכל זאת, אנחנו יכולים לומר שאנחנו עדיין עצמנו, כי הסיפור של מה שחווינו עדיין שמור בזיכרון שלנו וכי אנחנו יכולים למצוא צדדים שלישיים למי להעביר את הסיפור הזה. אנחנו, במידה רבה, יצורים נרטיביים: הרעיון שלנו להתקיים תלוי באפשרות לספר את מה שחווינו.

אנשים הסובלים מאמנזיה דרסטית ורדיקלית הם איכשהו אנשים שונים, גם אם הגוף שלהם נשאר אותו דבר וקיומם מעולם לא נקטע. אבל בואו נעשה עוד ניסוי מחשבתי. נניח שטכנולוגיית שיבוט מתקדמת ביותר מאפשרת לנו ליצור גופים זהים לשלנו ו"להעתיק" את הזיכרונות שלנו ואת האישיות שלנו אל המוח שלהם. כך, כשאנחנו צריכים למות, גרסה צעירה ובריאה יותר יכולה לצאת מהמעבדה ולתפוס את מקומנו, כמו שום דבר אחר. האם זה אומר שאנחנו בני אלמוות?

נראה שהתשובה שלילית, כי רק אחרים יחוו את האלמוות שלנו: גרסאות עוקבות שלנו תמיד יהיו שם כדי ספר להם מה קרה וכדי להנציח את הזיכרון שלנו, אבל את הגרסה הייחודית הזו שאנחנו, לאותו אדם בלתי חוזר וייחודי שמאכלס את גופנו תהיה מֵת. ובמובן הזה, האם המשובטים שלנו הם באמת אותו אדם כמונו או שהם אנשים שונים למדי שנושאים את אותו הדבר תוֹכנָה, כלומר, אותה צורת חשיבה ואותם זיכרונות?

שאלה ללא מענה

נראה שהמוות, לסיכום, הוא ההפרעה המוחלטת של הסיפור האישי: לא סוף העלילה, אלא סוף הסיפור. מספר סיפורים. זה בדיוק מה שהוא מעיק: חוסר יכולת ההתקשרות שלו, חוסר היכולת שלו להיות בחוויה, כלומר, ביכולתו להדביק את הסיפור שלו שמארגן את קיומנו.

המוות, בסופו של דבר, הוא מרחב דמיוני: מקום נפשי שאנו יכולים לדמיין בכל פעם שאנו רחוקים ממנו, כלומר בכל פעם שאנו חיים. או, לכל היותר, זו יכולה להיות תופעה שמתרחשת מאחורי הגב שלנו, כפי שאפיקורוס אישר: "המוות הוא כימרה, כי כשאני, הוא לא; וכשהיא תהיה, אני לא שם".

הפניות:

• "מסה" ב ויקיפדיה.
• "מוות" ב ויקיפדיה.
• "משמעות המוות" מאת פלור הרננדס ב- מגזין דיגיטלי של האוניברסיטה מהאוניברסיטה האוטונומית הלאומית של מקסיקו (UNAM).
• "מה זה מוות, בדיוק?" עַל סיינטיפיק אמריקאי.
• "הגדרת המוות" ב אנציקלופדיה לפילוסופיה של סטנפורד.
• "מוות" ב האנציקלופדיה בריטניקה.

מה זה חיבור?

ה מִבְחָן זה ז'אנר ספרותי, שהטקסט שלו מאופיין בכך שהוא כתוב בפרוזה ובהתייחסות חופשית לנושא מסוים, תוך שימוש ב טיעונים והערכותיו של המחבר, כמו גם המשאבים הספרותיים והפואטיים המאפשרים לייפות את היצירה ולהעצים את מאפייניה האסתטיים. הוא נחשב לז'אנר שנולד בתקופת הרנסנס האירופי, פרי, מעל הכל, פרי עטו של הסופר הצרפתי מישל דה מונטן (1533-1592), ושבמהלך מאות השנים הוא הפך לפורמט הנפוץ ביותר להבעת רעיונות בצורה מובנית, דידקטית ו רִשְׁמִי.

לעקוב עם: