クィア理論の定義

の組織 社会運動 クィアは学問分野に大きな影響を与えました。その結果、文化研究とフェミニズムに専念する特定のサークル内で、クィアという用語が造られました。 表現 クィア理論。 このプロセスは主に米国で行われましたが、アカデミーのパノラマでは惑星規模にまで拡大しました。 イタリアの哲学者テレサ・デ・ラウレティス（1938）は、研究に関して人文科学内で生み出された変化を説明するために、クィアという用語を最初に取り戻した人の1人でした。 同性愛者のレズビアンは、後者が当初は立場と見なされていたものの均質化と正常化の傾向を示したという診断に基づいています 反体制派。

この意味で、クィアは同性愛者の談話のカテゴリーを超えており、人種のカテゴリーとの交差点を強調しています。 ソーシャルクラス. 次に、性別、性的慣行、人種、階級の地位は、実際には相互に関連しているように見えるカテゴリーであったため、理論はそれらを全体として分析する必要がありました。 現在、クィア研究は、特定の反省の対象としてアカデミー内に統合されています。

クィアコンセプトの起源

クィアという言葉は、英語から「奇妙な」、「奇妙な」と訳されており、現在のスピーチ（現代の英語圏の社会）では、ある意味で使用されていました。 蔑称的な意味合いで、課せられた「基準」を満たしていない性別および性的アイデンティティで自分自身を識別した人々を呼び出すこと 社会、すなわち異性愛者ではない人々、または性同一性が出生時の性別の割り当てに対応していなかった人々（トランスジェンダーの人々）。

20世紀の終わりに向かって、 動き 性別の選択によって分離された人々による、用語の再流用の 経済的、政治的、文化的立場が主張される旗としてクィアネスをとる人。 現在の社会秩序に直面して、クィアであると主張することは、正常性の観点から提示された一連の構造的暴力に抵抗する方法でした。 したがって、アメリカ社会では、クィアという言葉が使われ始めています。 皮肉なことに、スペイン語への翻訳が「陽気」である「ゲイ」の代わりに、 を非難する 差別 それらのアイデンティティに向けて。

このようにして、次第に、クィア運動は、 排除、疎外に基づいており、従わなかった人々に対して複数の形態の暴力を行使した社会に関する反体制派 the ルール 設立。 クィア運動は相続として取り上げられます 組織 1960年代と1970年代のフェミニストとゲイ/レズビアンの政治家。性差別との闘いの先駆者と見なされています。

係争中の性別

アメリカの哲学者ジュディス・バトラー（1966）の作品論争のあるジェンダー（1990）は、クィア理論の参考書として認められています。 そこでは、一方では、それまでのフェミニスト理論における支配的なヘテロセクシズムの批判が提起され、他方では、 西洋社会で暗黙のうちに課されたジェンダー規範が特定のタイプのジェンダーを住めないものにした方法についての考察 生きています。

バトラーの精緻化の最大の賭けは、慣習、慣習、制度に基づいて、ジェンダーとセクシュアリティがどのように構築または行動されるかを示すことでした。 したがって、それらは自然に発生することも、生物学的データに厳密に依存することもありません。

バトラーはジェンダー研究を強調していますが、彼の発展は 精緻化 の 身元、一般的に言えば、重要であり、時間の経過とともに変化する可能性のある一連の慣行の結果として、 西洋の伝統が本質主義のカテゴリーの下でそれを不変であると定義した方法との違い 理想。

参考文献

ペレス、M。 (2016). クィア理論、なぜですか？ Isel、5、184-198。