სოციალური დაგმობის განმარტება

ლილენ გომესი
პროფესორი ფილოსოფიაში

საერთო ენაში ჩვენ გვესმის „სოციალური დაგმობით“ სოციალურ-ისტორიული ფორმების ერთობლიობა, რომლის მეშვეობითაც რიტუალები მართლმსაჯულების გამოყენება ინსტიტუციური სასამართლოების შუამავლობის გარეშე, სადამსჯელო პრაქტიკით ან აზრის შეურაცხყოფის გზით საჯარო.

ხშირ შემთხვევაში, სოციალური დაგმობა არტიკულირებულია იქ, სადაც კანონების გამოყენება არის ბათილად ან ფაქტობრივად არასაკმარისი; თუმცა არის შემთხვევები, როცა სოციალური დაგმობის მექანიზმები ამოქმედდება, რომლებიც არ ეხმიანება მართლმსაჯულების გარკვეული ფორმის განხორციელება, მაგრამ გარკვეული აქტორების მიმართ სტიგმატიზაციის სიტუაციები სოციალური.

სოციალური დაგმობის გენეალოგია

ფრანგი ფილოსოფოსის მიშელ ფუკოს (1926-1984) შემდეგ, სოციალური დაგმობა კონსოლიდირებულია დასავლურ საზოგადოებებში. გვიანი შუა საუკუნეების, როგორც ერთ-ერთი მთავარი დასჯის სტრატეგია, რომლის მთავარი მახასიათებელია მისი განზომილება როგორც სპექტაკლი, იმდენად, რამდენადაც იგი მოიცავს სასჯელის ან სანქციის გამოყენებას, რომელიც დაფუძნებულია ხილვამდე გამოფენაზე საჯარო. ამ თვალსაზრისით, საზოგადოებრივი დაგმობა იქნება დაკავშირებული

უკვე თანამედროვეობაში, გერმანელი ფილოსოფოსისა და სოციოლოგის, იურგენ ჰაბერმასის (1929) აზრით, სოციალური დაგმობა სრულყოფილ ფორმას იღებს. საზოგადოებრივი აზრი მასმედიის მიერ გახსნილ სივრცეში, რომელიც წარმოადგენს პრაქტიკის პარადიგმატულ სფეროს. ცილისწამება. ეს სივრცე ახლა ზოგადად სოციალურ ქსელებზეც გავრცელდა. ჰაბერმასის აზრით, საზოგადოებრივ აზრსა და ინსტიტუციურ სამართლებრივ წესრიგს შორის არსებობს გადაცემის ურთიერთობა, რაც პირველს პარასასამართლო დისციპლინურ რიტუალად აქცევს.

სოციალური დაგმობა და ადამიანის უფლებები

თუმცა არსებობს ისტორიული გამოცდილება, რომელშიც მიმდინარეობს სოციალური დაგმობის არაწრფივი პროცესები, რომლებშიც ის ჩნდება პროცედურები მართლმსაჯულების წარმოების პრაქტიკა, რომელიც მოიცავს პრაქტიკას პოლიტიკა სამეზობლო და საზოგადოება ეს არის „პოპულარული აშლილობის“ ფიგურა, რომელიც განვითარდა არგენტინაში (და ანალოგიურად, ჩილეში) კონტექსტში. ბოლო პოსტდიქტატურის, როგორც საპასუხოდ სახელმწიფო ინსტიტუტების "პატიების პოლიტიკის" შესახებ - ერთხელ დემოკრატია- მათ მიმართ, ვინც ჩაიდინა დანაშაული ეს ავნებს კაცობრიობას სამხედრო დიქტატურის დროს, რომელიც მოხდა 1976-1983 წლებში. აღნიშნული პოლიტიკა გამოირჩეოდა სათანადო მორჩილების და სრული გაჩერების კანონებით, რომლებიც აპატიებდნენ ყოფილ რეპრესორებს.

სლოგანით „სამართლიანობის გარეშე არის აშლილობა“, ოთხმოცდაათიან წლებში ურბანულ სივრცეში გაჩნდა სოციალური დაგმობის სხვადასხვა რიტუალები, ძირითადად ორგანიზებული. ორგანიზმები ადამიანის უფლებათა დაცვის - სამხედრო ხელისუფლების დროს გაუჩინარებული, ნაწამები და გადასახლებული დაკავებულთა ნათესავები. გაფლანგვების მიზანი არ იყო უბრალო სადამსჯელო პრაქტიკა, რომელიც ჩაანაცვლებდა სახელმწიფო მართლმსაჯულებას, არამედ მიმართული იყო მშენებლობა ტერიტორიული კოლექტიური მეხსიერების. ეს შედგებოდა წვრთნებით იმ ადგილების აღსანიშნავად, სადაც ყოფილი გენოციდი, სამოქალაქო თანამზრახველები და ყოფილი ფარული დაკავების ცენტრები, სადაც ტერორიზმის მსხვერპლნი სახელმწიფო; რომლითაც ტერიტორიის მცხოვრებლები ყოველდღიურად მოგზაურობდნენ. სკრაჩები გულისხმობდა პოლიტიკურ მობილიზაციას, მაგრამ, თავის მხრივ, ასევე მხატვრულ განზომილებას. ჩართულია სასიგნალო სამუშაოებში პლაკატების, რუკის მოქმედებების, მოქმედებების საშუალებით სპექტაკლები და ა.შ.

სოციალური დაგმობა მიმდინარე ფემინისტურ დღის წესრიგში

ლათინურ ამერიკაში, ადამიანის უფლებათა დაცვის ორგანიზაციების მიერ განხორციელებული სოციალური დაგმობის პროცესები გახდა მოდელად მსხვერპლთა მიერ განხორციელებული საჯარო საჩივრებისთვის. გენდერული ძალადობა. ბოლო ათწლეულის განმავლობაში სოციალური ქსელები სხვადასხვა ტიპის არაკლასიფიცირებული აგრესიების დაგმობისა და თვალსაჩინო ადგილის როლს ასრულებდა. როგორც დანაშაული ან რომლის მიდგომა ინსტიტუციური მართლმსაჯულების კონტექსტში, ხშირ შემთხვევაში, არასაკმარისია და აცოცხლებს ადამიანებს დამწუხრებული თუმცა, სოციალურ ქსელებში ესკრეჩის პრაქტიკა ან მამაკაცებისთვის "ფუნასი" ფართოდ განიხილება მოძრაობა ფემინისტური, იმდენად, რამდენადაც მისი სადამსჯელო ხასიათი არ იქნება საკმარისი იმ ფენომენების სირთულის ასახსნელად, რომელიც ეხება საზოგადოების პატრიარქალურ კონფიგურაციას.