죽음에 대한 철학적 에세이

죽음에 대한 철학적 에세이

죽음이란 무엇이며 왜 존재해야 합니까?

죽음은 우리가 알고 있는 위대한 조상의 신비 중 하나입니다. 종 문명이 시작될 때부터 싸워왔습니다. 그리고 그것은 미스터리입니다. 왜냐하면 비록 우리가 함께 싸우고 있기는 하지만 과학 기술우리는 그것이 무엇인지, 그 후에 어떻게 되는지, 어떤 설명이 있는지 아직 모릅니다. 어쩌면 그래서 우리는 종종 이름을 짓고 싶지도 않고 다양한 방법을 사용합니다. 완곡어법, 별명 및 트위스트.

우리는 모두 죽는 것이 무엇인지 압니다. 살아있는 존재 인간만이 비극적으로 그것을 알고 있는 것처럼 보이지만 그들은 조만간 그것을 해야 합니다. 과학은 죽음을 유기체의 중요한 기능의 중단으로 정의합니다. 내부는 영원히 부서지고 내부에서 일어난 물리적, 화학적, 생물학적 과정이 보입니다. 중단 된.

그런 의미에서 죽음은 질서 상태에서 매우 빠르게 움직이는 것에 지나지 않습니다.항상성) 무질서(엔트로피) 중 하나로. 이 비전에 따르면, 생명체는 점점 더 가늘어지는 줄 위의 줄타기와 같이 불균형에 의해 지속적으로 위협받는 시스템입니다.

다른 학문에도 죽음에 대한 설명이 있습니다. 종교 교리 새로운 시대죽는다는 것은 여행을 하는 것이며, 존재의 다른 차원을 향한 이동입니다. 이것은 우리의 몸을 뒤에 두고 일부 사람들이 "영혼", "영" 또는 "에너지"라고 부르는 불멸의 영원한 부분에 집착하는 것을 포함합니다.

이 모든 것은 개인의 완전하고 완전한 소멸이라는 생각 이전에 일종의 회의론으로 해석될 수 있다. 종교가 스스로에게 묻습니다. 인간 존재만큼 복잡하고 뉘앙스가 풍부하고 깊은 존재가 남아 있지 않다는 것이 어떻게 가능합니까? 아니요, 하나님이 영원하신 것처럼 우리 안에 영원한 무엇인가가 있어야 하며, 우리 시대의 끝에 어떤 식으로든 초월합니다. 있어야합니다 감각후속 현존하는.

죽음의 존재에 대한 딜레마

지금까지 우리는 죽는 것이 무엇인지 아주 성공적으로 정의했지만 죽는 것이 무엇인지는 정의하지 못했습니다. 상태인가요? 장소에서? 엔티티에서? 죽음이 있습니까? 그들은 대답하기 쉬운 질문이 아닙니다. 우리는 죽음이 다른 사람들에게서 일어나는 것을 보았기 때문에 관찰 가능한 현상이라는 것을 압니다. 이상적으로, 젊은이들은 우리의 전임자들이 죽는 것을 볼 것이고 우리의 후손들은 우리가 죽는 것을 볼 것입니다. 우리를. 그러나 우리는 우리 자신의 죽음에 대해 아는 것이 거의 없습니다. 체험할 수 있는 일인가?

경험은 - 동의합시다 - 우리는 산다, 우리가 기억에 저장하고 불러일으키고, 상기시키고, 제3자에게 전송할 수 있는 것. 죽음이 실제로 우리가 경험하게 될 것이지만, 더 이상 그렇게 하기 위해 거기에 있지 않을 것이기 때문에 나중에 기억하거나 다른 사람에게 전달할 수 있는 것이 아닙니다. 우리의 사회적 존재가 중단되고 더 이상 다른 사람들과 연결할 수 없습니다. 그리고 그 근본적인 단절은 (일부 종교가 약속하는 것처럼) 우리의 심리적 연속성을 방해하지 않더라도 막다른 골목처럼 보입니다.

우리가 일반적으로 경험하는 죽음에 가장 가까운 경험은 잠입니다. 즉, 잠자는 행위이다. 우리는 모두 꿈의 세계로 인도하는 의식의 흐릿함을 경험했으며, 때때로 이 공허함의 경험은 꿈과 환상으로 가득 차 있지 않을 수 있습니다. 어느. 무의식. 자기 인식의 부재. 잠자는 동안 아무도 자신과 주변을 의식하지 않고 동시에 잠에 빠져듭니다. 다시 깨어날 것이라는 완전한 확신과 함께(그렇지 않더라도 종종 가능성). 그렇다면 왜 잠은 죽음이 우리에게 일으키는 고통과 같은 고통을 일으키지 않습니까?

아마도 꿈이 일시적이고, 전달 가능하고, 이야기할 수 있는 단절이기 때문일 것입니다. 잠에서 깨어나면 무슨 꿈을 꿨는지 이야기하거나 어떻게 잠들었는지 이야기할 수 있고 기억인 우리 자신의 이야기와 다시 연결할 수 있습니다. 그러나 잠을 잤던 사람이 깨어난 사람과 정확히 일치한다고 확신할 수 있습니까? 공허의 시기를 극복하고 정상으로 돌아갈 수 있는 것은 무엇입니까? 그 이유는 꿈이 우리를 끝내는 것이 아니라 방해할 뿐이기 때문입니다. 잠든 사람이 정확히 일치하지 않더라도 후자는 심리적 연속성, 우리가 살아 있음과 연관시키는 개인적인 이야기의 감각을 가지고 있습니다. 존재하다.

사고 실험을 해봅시다. 우화의 등장인물인 Rip Van Winkle처럼 오랫동안 잠을 자고 지금으로부터 15년 후에 깨어난다고 가정해 보겠습니다. 의심할 여지 없이 우리 주변의 상황이 많이 바뀌었습니다. 우리가 사랑하는 많은 사람들은 더 이상 동일하지 않거나 더 이상 동일하지 않을 것입니다. 우리의 몸은 잠자는 동안 늙어 늙어 육체적으로 잠자리에 들 때와 같지 않을 것입니다. 자다.

그럼에도 불구하고 우리는 우리가 여전히 우리 자신이라고 말할 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 경험한 이야기는 여전히 우리의 기억 속에 저장되어 있고 우리는 그 이야기를 전달할 제3자를 찾을 수 있기 때문입니다. 우리는 대체로 서사적 존재입니다. 존재에 대한 우리의 생각은 우리가 경험한 것을 말할 가능성에 달려 있습니다.

과격하고 급진적인 기억상실증을 앓고 있는 사람들은 몸이 그대로이고 존재가 중단된 적이 없다고 해도 어쩐지 다른 사람들입니다. 하지만 또 다른 사고 실험을 해보자. 고도로 발달된 복제 기술을 통해 우리와 똑같은 몸을 만들고 우리의 기억과 성격을 뇌에 "복사"할 수 있다고 가정합니다. 따라서 우리가 죽어야 할 때 더 젊고 더 건강한 버전이 실험실에서 나와 다른 것과 마찬가지로 우리를 대신할 수 있습니다. 그것은 우리가 불멸이라는 것을 의미합니까?

다른 사람들만이 우리의 불멸을 경험할 것이기 때문에 대답은 아니오인 것 같습니다. 그들에게 무슨 일이 일어났는지 이야기하고 우리의 기억을 영속화하기 위해 우리 몸에 서식하는 반복할 수 없고 독특한 개인이라는 단 하나의 버전이 죽은. 그런 의미에서 우리의 클론은 정말로 우리와 같은 사람인가 아니면 같은 것을 가지고 있는 오히려 다른 사람들인가? 소프트웨어, 즉 같은 사고방식과 같은 기억?

답이 없는 질문

결론적으로 죽음은 개인적인 이야기의 결정적인 방해인 것 같습니다. 줄거리의 끝이 아니라 이야기의 끝입니다. 소설가. 그것이 바로 그것이 얼마나 고통스러운지입니다. 경험에서, 즉 우리의 존재를 조직하는 자신의 이야기를 견제하는 그의 능력.

죽음은 결국 상상의 공간, 즉 죽음에서 멀리 떨어져 있을 때, 즉 살아 있을 때마다 상상할 수 있는 정신적 공간입니다. 또는 기껏해야 에피쿠로스가 다음과 같이 단언한 것처럼 우리 뒤에서 발생하는 현상일 수 있습니다. “죽음은 키메라입니다. 그녀가있을 때 나는 거기에 없습니다.

참조:

• 에서 "에세이" 위키피디아.
• 에서 "죽음" 위키피디아.
• 플로르 에르난데스의 '죽음의 의미' 대학 디지털 매거진 멕시코 국립 자치 대학교(UNAM) 출신.
• "죽음이란 정확히 무엇입니까?" ~에 사이언티픽 아메리칸.
• 『죽음의 정의』 스탠포드 철학 백과사전.
• 에서 "죽음" 브리태니커 백과사전.

에세이 란 무엇입니까?

NS 시험 그것은 문학 장르, 그 텍스트는 산문으로 작성되고 특정 주제를 자유롭게 언급하는 것이 특징입니다. 인수 그리고 작가의 감상뿐만 아니라 작품을 미적 특징을 강화하고 장식할 수 있게 해주는 문학적, 시적 자원. 유럽의 르네상스, 과일, 무엇보다 프랑스 작가 미셸 드 몽테뉴(Michel de Montaigne, 1533-1592)의 펜에서 태어난 장르로 여겨진다. 수세기에 걸쳐 구조화되고 교훈적이며 아이디어를 표현하는 데 가장 많이 사용되는 형식이 되었습니다. 공식적인.

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