사회적 비난의 정의

공통 언어로 우리는 "사회적 비난"으로 이해합니다. 제도적 법원의 중재 없이 징벌적 관행을 통해 정의를 적용하거나 의견을 통해 명예를 훼손하는 것 공공의.

많은 경우, 법의 적용이 사실상 무효이거나 불충분한 경우 사회적 비난이 명료하게 표현됩니다. 그러나 이에 응하지 않는 사회적 비난의 기제가 작동하는 경우도 있다. 어떤 형태의 정의 구현, 그러나 특정 행위자에 대한 낙인 상황 사회의.

사회적 비난의 계보

프랑스 철학자 미셸 푸코(1926-1984)에 이어 서구 사회 내에서 사회적 비난이 강화된다. 중세 후기의 주요 처벌 전략 중 하나로서 그 주요 특징은 다음과 같은 차원입니다. 광경, 관람 전 전시에 근거한 처벌 또는 제재의 적용으로 구성되는 범위 공공의. 이런 의미에서 대중의 비난은 장면 타락과 공개 굴욕의 일련의 의식의.

독일의 철학자이자 사회학자인 위르겐 하버마스(Jürgen Habermas, 1929)에 따르면 이미 모더니티에서 사회적 비난은 의 실천의 패러다임적 장으로 구성되는 매스미디어가 열어놓은 공간에서의 여론 중상. 이 공간은 이제 일반적으로 소셜 네트워크로 확장되었습니다. 하버마스에 따르면 여론과 제도적 법질서 사이에는 전이관계가 존재하며, 이는 전자를 준사법적 징계의식으로 만든다.

사회적 비난과 인권

그러나 사회적 비난의 비선형적 과정이 일어나는 역사적 경험이 있다. 절차 연습을 포함하는 정의 생산의 관행 정책 이웃과 공동체 이것은 맥락에서 아르헨티나(그리고 유사하게 칠레에서도)에서 발전한 "인기 있는 에스크라체(popular escrache)"의 경우입니다. 국가 기관의 "용서 정책"에 대한 응답으로 마지막 독재 이후의 민주주의— 범죄를 저지른 사람들에게 그것은 인류를 아프게 한다 1976년에서 1983년 사이에 일어난 군사 독재 기간 동안. 이 정책은 이전 억압자들에게 사면을 부여하는 합당한 복종과 완전 정지의 법칙에 의해 표시되었습니다.

"정의 없이는 종말이 있다"라는 슬로건 아래, 90년대 동안 도시 공간에서 다양한 사회적 비난 의식이 나타났습니다.

유기체 인권의 — 수감자의 친척으로 구성되어 군사 정부 기간 동안 실종, 고문 및 추방되었습니다. escraches의 목적은 국가 정의를 대체할 단순한 징벌적 관행이 아니라 건설 영토 집단 기억의. 이들은 전 대량 학살, 민간 공범자 및 과거 비밀 구금 시설, 상태; 이 지역 주민들이 매일 이동하는 곳. escraches는 정치적 동원을 의미했지만 예술적 차원도 의미했습니다. 포스터, 매핑 작업, 작업을 통해 신호 작업에 참여 공연 등

현재 페미니스트 의제의 사회적 비난

라틴 아메리카에서 인권 단체가 수행하는 사회적 비난 과정은 피해자가 수행하는 공개 불만의 모델이되었습니다. 젠더 폭력. 지난 10년 동안 소셜 네트워크는 분류되지 않은 다양한 유형의 공격을 비난하고 가시화하는 공간 역할을 해왔습니다. 범죄로 간주되거나 제도적 정의의 맥락에서 접근하는 것이 많은 경우 불충분하고 사람들에게 재피해를 주는 경우가 많습니다. 불만 그러나 남성을 위한 소셜 네트워크 또는 "Funas"에서의 escrache 관행은 운동 사회의 가부장적 구성과 관련된 현상의 복잡성을 설명하기에 그것의 징벌적 성격이 충분하지 않을 정도로 페미니스트.