Kultūras relatīvisma definīcija

Šo antropoloģiskās domas plūsmu nodibināja Francs Boass 20. gadsimta sākumā pēc savas grāmatas publicēšanas "Primitīvā cilvēka prāts”, kur viņš konstatē, ka starp cilvēku populācijām nav hierarhijas un ka atšķirības starp a sabiedrību un citu nedod tas, kas nodēvēts par "rasu", bet gan dažādība izpausmēs kultūras.

Boas priekšlikums ir īpaši interesants, jo tajā laikā, kad tas bija revolucionārs, tas radās laikā, kad Zinātnisko pētījumu vidū valdīja vienlineārs evolucionisms, un tas pārņēma politiskos lēmumus, kas tika pieņemti 2010. gadā pasaule; Tātad, kad Boass attīsta šīs idejas, viņš ne tikai kļūst par topošo antropoloģija institucionalizēts, tas bija arī izaicinājums valstu un ekonomisko spēku vadītājiem.

Lai piešķirtu spēku kultūras relatīvisma skaidrojumiem, par galveno tiek uzskatīts konteksts, proti, katra kultūra jāapraksta ar saviem terminiem. terminiem un no savas vēstures, tam ir nepieciešams zināt interešu grupas valodu un konkrētos vēsturiskos procesus, ar to mēs varētu izprast veidu, kā tās vai citas grupas cilvēki rīkojas, neiekrītot spriedumos, ko nosaka mūsu pašu pasaules uzskats, mūsu pašu interpretācija. realitāte. Ar šo

metodoloģija Tiek pausta arī etnocentrisma kritika, saprotot šo terminu kā ideju, ka sava kultūra attīstās vairāk efektīvāks par citiem vai kam piemīt labākas īpašības un līdz ar to "patiess" cilvēka realitātes lasījums vai tas, kādam cilvēkam "vajadzētu būt" sugas.

Rezumējot, šo priekšlikumu varētu izteikt ar spēcīgu frāzi: visas kultūras ir vērtīgas, un starp tām nav līmeņu vai hierarhijas. Nav labākas kultūras par citu, un nav arī tādas, kas ir attīstītākas par citām.

Principi, diskusijas un piemēri

Kultūras relatīvisma argumentiem mūsdienās ir liela nozīme, redzot, ka neiecietības viļņi turpina pieaugt visā pasaulē. Šāda perspektīva ļautu mums saprast, ka ir derīgas arī citas dzīvības formas, piemēram: ir cilvēku grupas, kurām nevajag dzīvot pilsētās vai lielpilsētu stilā, tomēr štatu valdības turpina ierosināt reformas vai programmas tos pulcēt, tas attiecas uz jumanu grupām Meksikas ziemeļdaļā, kurām ir ļoti senas tradīcijas, kas saistītas ar lielu mobilitāti un izkaisītās apdzīvotās vietas.

Jumaņiem doma par dzīvi noteiktā un pastāvīgā pilsētā nesaskan ar to, kā viņi attiecas uz savu vidi, tuksnesi, kur resursus tos labāk izmantot atkarībā no gadalaika un vietas, līdz ar to paliktu vienā punktā pastāvīgs trūkums, turklāt veids, kādā viņi ir sociāli organizēti, ko nosaka ciltsraksti, neļauj viņiem a līdzāspastāvēšana mierīgs ilgtermiņā. Tomēr federālās iestādes joprojām cenšas panākt, lai jumaņi nostiprinātos pilsētās, nodarbotos ar lauksaimniecību vai biškopību un šādā veidā iekļauta valsts ekonomikas dinamikā, tas ir, valsts joprojām neatzīst, ka jumaņu pasaules uzskats ir kompetents šajā kontekstā. strāva.

Ir svarīgi nenovest šīs idejas līdz galējībām un attaisnot cilvēktiesību ļaunprātīgas izmantošanas praksi ar argumentu, ka tiek ievērota iedzīvotāju autonomija. Ja paražu vai tradīciju noraida vai apstrīd paši tās kultūras pārstāvji, kurā tā tiek īstenota, Tāpēc ir pienācis laiks pārdomāt mūsu kā ārējo aģentu lomu, vai mums vajadzētu palikt neitrāliem vai atbildēt uz aicinājumiem no palīdzības? Uz šo jautājumu nav viegli atbildēt, un tam nav vienādas atbildes dažādos kontekstos, taču tas var būt par pamatu mūsu apņemšanās ir atzīt, ka tradīcijas mainās, un vismaz antropologa pienākums ir izsekot attīstībai no šī.

Lai ilustrētu pāris šādas situācijas, ir sieviešu dzimumorgānu kropļošanas gadījumi Āfrikā un hidžāba izmantošana Irānā; Pirmajā gadījumā ir dalījums starp daļu populācija kas vēlas saglabāt tradīciju un vēl kāds, kurš cenšas no tās glābt savas meitas, lai atrisinātu problēmu, ir bijušas pat tikšanās ar iesaistīti iedzīvotāji, bet vienošanās netiek panākta, tas nav bijis ierobežojums starptautiskiem centieniem, kas mēģina novērst šīs problēmas. kropļojumi.

Otrajā gadījumā lielākā daļa sieviešu saceļas pret piespiedu un stingru izmantošanu noteiktu apģērbu, to noraidījuma izpausmes ir ignorētas, kas ir izraisījis pieaugumu uz vardarbība viņiem tas ir izplatījies pat uz citām iedzīvotāju grupām, piemēram, ar signālu pārtraukšanu bezvadu internets Irānā, lai nepieļautu, ka viņu neapmierinātības rezonanse sasniedz starptautisku līmeni.

Abos gadījumos ir dažādi faktoriem uz spēles, bet tas, kas tiek nekavējoties identificēts, ir saistīts ar reliģiju un morāli ka katra grupa uzskata par pareizo, bet kā šie principi tiek noteikti? No kurienes viņi nāk, ja svarīga cilvēku grupas daļa, kuru tie ietekmē, ir tik neapmierināta? Ko darīt ar kultūras vērtībām, kas pārkāpj cilvēka cieņu? Kur mēs noliksim robežu starp cieņu pret kultūras daudzveidību un vienaldzība pret ciešanām?