Filosofisk essay om døden

Filosofisk essay om døden

Hva er døden og hvorfor må den eksistere?

Døden er et av de store forfedres mysterier som vår arter Den har kjempet siden begynnelsen av sivilisasjonen. Og det er et mysterium fordi, selv om vi har kjempet det bedre hånd i hånd med Vitenskap og teknologiVi vet fortsatt ikke helt hva det er, hva som skjer etter det, hvilken forklaring det har. Kanskje det er derfor vi ofte ikke engang ønsker å navngi det og vi bruker ulike eufemismer, kallenavn og vendinger.

Vi vet alle hva det er å dø: alle levende vesener de må gjøre det før eller siden, selv om bare mennesket ser ut til å være tragisk klar over det. Vitenskapen definerer å dø som opphør av en organismes vitale funksjoner, det vil si når dens delikate balanse indre er ødelagt for alltid og de fysiske, kjemiske og biologiske prosessene som fant sted i den blir sett avbrutt.

I den forstand er det å dø ikke annet enn å bevege seg veldig raskt fra en tilstand av orden (homeostase) til en av lidelse (entropi). I følge denne visjonen er levende vesener systemer som kontinuerlig er truet av ubalanse, som tightropers på en streng som blir tynnere og tynnere.

Andre disipliner har også sin forklaring på døden: ifølge de fleste religioner og doktriner New ageÅ dø er å foreta en reise, en overgang mot andre dimensjoner av væren. Dette innebærer å forlate kroppen og klamre seg til en udødelig, evig del av oss selv, som noen kaller «sjel», «ånd» eller «energi».

Alt dette kan tolkes som en form for skepsis før ideen om den totale og fullstendige forsvinningen av individet. Hvordan er det mulig – spør religionene seg selv – at det ikke er noe igjen av en tilværelse så kompleks, så rik på nyanser, så dyp som den menneskelige eksistens er? Nei, det må være noe i oss som er evig, slik Gud er evig, og som på slutten av vår tid overskrider på en eller annen måte. Det må være en følesenere eksisterende.

Dilemmaet om dødens eksistens

Så langt har vi ganske vellykket definert hva det er å dø, men ikke hva det er å dø. Er det en stat? Fra et sted? Fra en enhet? Er det død? De er ikke enkle spørsmål å svare på. Vi vet at døden er et observerbart fenomen fordi vi har sett det skje hos andre: Ideelt sett vil unge mennesker se våre forgjengere dø og våre etterkommere vil se oss dø OSS. Men vi vet veldig lite om vår egen død. Er det noe som kan oppleves?

En opplevelse – la oss være enige – er noe som vi lever, som vi lagrer i minnet og som vi kan fremkalle, gjenkalle og overføre til tredjeparter. Selv om døden virkelig er noe vi kommer til å oppleve, er det ikke noe vi senere kan huske eller gi videre til andre fordi vi rett og slett ikke lenger vil være der for å gjøre det. Vår sosiale tilstedeværelse vil bli avbrutt, vi vil ikke lenger kunne få kontakt med andre. Og den radikale frakoblingen, selv om den ikke forstyrrer vår psykologiske kontinuitet også (som noen religioner lover), ser mye ut som en blindvei.

Den nærmeste opplevelsen til døden som vi vanligvis har, er søvn. Det vil si handlingen med å sove. Vi har alle opplevd bevissthetens uskarphet som fører til drømmeverdenen, og det vet vi i Noen ganger kan denne opplevelsen av tomhet ikke være full av drømmer og fantasier, men bare være den noen. Bevisstløsheten. Fraværet av selvoppfatninger. Ingen er bevisst seg selv og omgivelsene mens de sover, men hengir seg samtidig til søvnen med full forsikring om at du kommer til å våkne opp igjen (selv om du ikke gjør det, som ofte er en mulighet). Så hvorfor forårsaker ikke søvn oss den samme kvalen som døden forårsaker oss?

Kanskje nettopp fordi drømmen er en midlertidig, kommuniserbar, narrabel frakobling. Når vi våkner, kan vi fortelle hva vi drømte, eller vi kan snakke om hvordan vi sovnet, og gjenoppta den historien om oss selv som er minnet. Men kan vi være sikre på at personen som la seg er nøyaktig den samme som våkner? Hva er det som gjør at vi kan overvinne den perioden med tomhet og gå tilbake til normaliteten? Grunnen er at drømmen ikke tar slutt på oss, den bare avbryter oss: selv om personen som la seg ikke akkurat er som våkner, sistnevnte har en følelse av psykologisk kontinuitet, av personlig fortelling, som vi forbinder med å være i live, med eksistere.

La oss gjøre et tankeeksperiment: Anta at vi sover lenge – som karakteren i fabelen, Rip Van Winkle – og våkner om femten år. Ting har utvilsomt endret seg rundt oss: mange av våre kjære vil ikke være eller vil ikke lenger være de samme, og til og med kroppen vår vil ha blitt eldre under søvnen, slik at vi ikke en gang vil være fysisk de samme som når vi legger oss å sove.

Og likevel kan vi si at vi fortsatt er oss selv, fordi historien om det vi opplevde fortsatt er lagret i minnet vårt og fordi vi kan finne tredjeparter som vi kan overføre den historien til. Vi er i stor grad narrative vesener: vår idé om å eksistere avhenger av muligheten til å fortelle hva vi har opplevd.

Mennesker som lider av drastisk og radikal hukommelsestap er på en eller annen måte forskjellige mennesker, selv om kroppen deres forblir den samme og deres eksistens aldri har blitt avbrutt. Men la oss gjøre et nytt tankeeksperiment. Anta at en svært avansert kloningsteknologi lar oss lage kropper som er identiske med vår og "kopiere" våre minner og vår personlighet inn i hjernen deres. Når vi må dø, kan altså en yngre og sunnere versjon dukke opp fra laboratoriet og ta vår plass, som ingenting annet. Betyr det at vi er udødelige?

Svaret ser ut til å være nei, fordi bare andre vil oppleve vår udødelighet: påfølgende versjoner av oss vil alltid være der for å fortell dem hva som skjedde og for å forevige minnet vårt, men den ene versjonen som vi er, vil det ugjentakelige og unike individet som bor i kroppen vår ha død. Og i så måte, er klonene våre egentlig den samme personen som oss, eller er de ganske forskjellige mennesker som bærer det samme programvare, altså den samme måten å tenke på og de samme minnene?

Et ubesvart spørsmål

Døden, i konklusjonen, ser ut til å være den definitive avbrytelsen av den personlige historien: ikke slutten på handlingen, men slutten på historien. historieforteller. Det er nøyaktig hvor plagsomt det er: dets mangel på kommuniserbarhet, dets manglende evne til å bli i en opplevelse, det vil si hans evne til å sette i sjakk den egen historien som organiserer vår eksistens.

Døden er til syvende og sist et imaginært rom: et mentalt sted som vi kan forestille oss når vi er langt fra det, det vil si når vi er i live. Eller på det meste kan det være et fenomen som oppstår bak vår rygg, som Epikur bekreftet: «døden er en kimær, for når jeg er, er den ikke det; og når hun er det, er jeg ikke der”.

Referanser:

• "Essay" i Wikipedia.
• "Døden" i Wikipedia.
• "Betydningen av døden" av Flor Hernández i Universitetets digitale magasin fra National Autonomous University of Mexico (UNAM).
• "Hva er døden, egentlig?" på Vitenskapelig amerikansk.
• "Definisjonen av døden" i Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• "Døden" i The Encyclopaedia Britannica.

Hva er et essay?

De test det er en litterær sjanger, hvis tekst er preget av å være skrevet i prosa og ved å ta opp et spesifikt emne fritt, ved å bruke argumenter og forfatterens påskjønnelser, samt de litterære og poetiske ressursene som gjør det mulig å pynte på verket og forsterke dets estetiske trekk. Det regnes som en sjanger født i den europeiske renessansen, frukt, fremfor alt, fra pennen til den franske forfatteren Michel de Montaigne (1533-1592), og at det gjennom århundrene har blitt det mest brukte formatet for å uttrykke ideer på en strukturert, didaktisk og formell.

Følg med: