Definicja epistemologii feministycznej

Epistemologie feministyczne wskazują, że w zakresie, w jakim wiedza jest wytwarzana przez różne podmiotowości, rezultat jest różnorodny. W zależności od różnych aspektów, będzie większe lub mniejsze zaangażowanie w możliwość dostępu do obiektywnej prawdy poprzez naukę, jak zobaczymy poniżej.

Jednocześnie będą prowadzić walkę z wykluczeniem podmiotowości niecis-męskich w zakresie produkcja wiedzy, historycznie zorganizowanej pod męskim przywilejem, pod argumentem, że kobiety nie będą „nadać się” do myśl i nauka. Chodzi o ruch który z jednej strony towarzyszy innej krytyce tradycyjnego kanonu epistemologicznego (zob. Epistemologie Południa), a z drugiej jest częścią feminizmu, o ile

ruch społeczny szerzej, których interesy związane są z przeobrażeniami porządku społecznego.

Empiryzm feministyczny

W obrębie epistemologii feministycznych możemy wyróżnić różne nurty. Pierwszym, o którym wspomnimy, jest empiryzm feministyczny, który koncentruje się na androcentrycznych uprzedzeniach produkcji naukowej. Oznacza to, że utrzymuje, że ponieważ to głównie mężczyźni badają i tworzą naukę, nie byliby w stanie dostrzegają własne uprzedzenia związane z płcią, więc ostatecznie błędnie przedstawiają obiektywność wiedza. W ten sposób sama możliwość obiektywności nie jest kwestionowana, ale propozycja zakłada, że ​​obiektywność tę można osiągnąć poprzez skorygowanie takich uprzedzeń związanych z płcią. Rozwiązanie polegałoby zatem na włączeniu kobiet-naukowców i badaczek w dziedzinę wiedzy, której przeciwwaga rozwiązałaby problem postawiony w ujęciu metodologicznym. ten metoda naukowaWystarczy więc uzyskać dostęp do nieandrocentrycznej prawdy, o ile jej praktyki zostaną zreformowane.

Teoria punktu widzenia

Feministyczny punkt widzenia w epistemologia, którego głównym przedstawicielem jest amerykańska filozofka Sandra Harding (1935), podtrzymuje krytykę poprzedniej propozycji. Nie byłoby możliwe skorygowanie metody naukowej poprzez zmianę jej praktyk poprzez włączenie większej liczby kobiet, ponieważ ostatecznie konieczne jest ponowne przemyślenie norm dochodzenie, biorąc pod uwagę, że reagują na szerszy kontekst społeczny.

Kobiecy punkt widzenia byłby dla tej teorii epistemologicznie uprzywilejowanym punktem widzenia w porównaniu z męskim punktem widzenia, ponieważ historycznie upodabnia się do społecznie ujarzmionego punktu widzenia, a zatem jest w stanie wyjaśnić problemy, które z społecznie hegemonicznego punktu widzenia nie są ewentualny. Innymi słowy: kobiety, będąc częścią historycznie uciskanej podmiotowości, potrafią obserwować z peryferia, problemy strategiczne, które pozostają niejasne dla tych, którzy znajdują się w centrum pola wiedzy, a mianowicie, męskie.

Jednocześnie konieczne jest uwzględnienie, oprócz uprzedzeń płciowych, innych czynników warunkujących: klas społecznych, rasy, kultury. W konsekwencji siła feministycznego punktu widzenia polegałaby na jego zdolności do ponownego przemyślenia problemy naukowe, biorąc pod uwagę uwarunkowania kontekstowe, które wcześniej były wyłączone z zakresu naukowości. Wtedy skutkowałoby to „silną obiektywnością”, w przeciwieństwie do „słabej obiektywności” tradycji epistemologicznej.

Filozofie queer w epistemologii

Na koniec odniesiemy się do idei „queer”, która implikuje odmowę przyjęcia z feminizmu identyfikacji z typem tożsamość kostka do gry. Oznacza to, że feminizm nie powinien składać się z teorii „o kobietach” lub „dla kobiet”, ale raczej dekonstrukcyjny gest tożsamości płciowej rozumianej w kategoriach binarnych: kobiecy i mężczyzna. Jednym z głównych filozofów, który rozwinął to pojęcie, jest Judith Butler (1956), proponując: myśleć tożsamość płciowa jako akt performatywny. W tym samym tonie możemy wspomnieć filozofa Paula B. Preciado (1970) czy zoolog i filozof Donna Haraway (1944).

Są to różne opracowania teoretyczne, które z założenia łączy konieczność przemyślenia samego pojęcia obiektywności w nauce, rozumianej przez tradycję filozofii Zachodu – jako formy uprzywilejowanego dostępu do świata przypisanego wyłącznie człowiekowi i jednocześnie identyfikującej go jako "facet". Ostatecznie problemem, na którym skupia się ten aspekt teoretyczny, jest współczesny rozdział podmiotu i przedmiotu, będący podstawą kanonicznej wiedzy naukowej.

Konsultacje bibliograficzne

HARDING, S. (1996) Nauka i feminizm. Madryt, edycje Moraty.

Butler, J. (2007) Płeć w sporze. Feminizm i subwersja tożsamości. Barcelona, ​​​​Paidós.

Tematy w epistemologii feministycznej