Ensaio filosófico sobre a morte

Ensaio filosófico sobre a morte

O que é a morte e por que ela deve existir?

A morte é um dos grandes mistérios ancestrais aos quais nossa espécies Tem lutado desde o início da civilização. E é um mistério porque, embora tenhamos lutado melhor lado a lado com Ciência e TecnologiaAinda não sabemos realmente o que é, o que acontece depois, que explicação tem. Talvez seja por isso que muitas vezes nem queremos nomeá-lo e usamos vários eufemismos, apelidos e reviravoltas.

Todos nós sabemos o que é morrer: todos seres vivos eles devem fazer isso mais cedo ou mais tarde, embora apenas o ser humano pareça estar tragicamente ciente disso. A ciência define morrer como a cessação das funções vitais de um organismo, ou seja, quando seu delicado equilíbrio interno é quebrado para sempre e os processos físicos, químicos e biológicos que ocorreram dentro dele são vistos interrompido.

Nesse sentido, morrer nada mais é do que passar muito rapidamente de um estado de ordem (homeostase) a um de desordem (entropia). De acordo com essa visão, os seres vivos são sistemas continuamente ameaçados pelo desequilíbrio, como os equilibristas em uma corda que está ficando cada vez mais fina.

Outras disciplinas também têm sua explicação para a morte: segundo a maioria dos religiões e doutrinas Nova eraMorrer é fazer uma viagem, um trânsito para outras dimensões do ser. Isso envolve deixar nossos corpos para trás e nos apegar a uma parte eterna e imortal de nós mesmos, que alguns chamam de "alma", "espírito" ou "energia".

Tudo isso pode ser interpretado como uma forma de ceticismo diante da ideia do desaparecimento total e completo do indivíduo. Como é possível - perguntam-se as religiões - que não haja mais nada de uma existência tão complexa, tão rica em nuances, tão profunda como é a existência humana? Não, deve haver algo em nós que seja eterno, como Deus é eterno, e que no final do nosso tempo transcende de alguma forma. Deve haver um sensosubseqüente na existência.

O dilema sobre a existência da morte

Até agora definimos com bastante sucesso o que é morrer, mas não o que é morrer. É um estado? De um lugar? De uma entidade? Existe morte? Não são perguntas fáceis de responder. Sabemos que a morte é um fenômeno observável porque vimos isso acontecer em outras pessoas: Idealmente, os jovens verão nossos antecessores morrerem e nossos descendentes nos verão morrer para nós. Mas sabemos muito pouco sobre nossa própria morte. É algo que pode ser experimentado?

Uma experiência - vamos concordar - é algo que vivemos, que armazenamos na memória e que podemos evocar, relembrar e transmitir a terceiros. Mesmo que a morte seja de fato algo que iremos experimentar, não é algo que possamos lembrar mais tarde ou transmitir a outras pessoas, porque simplesmente não estaremos mais lá para fazer isso. Nossa presença social será interrompida, não seremos mais capazes de nos conectar com outras pessoas. E essa desconexão radical, mesmo que não interrompa nossa continuidade psicológica também (como algumas religiões prometem), parece muito com um beco sem saída.

A experiência mais próxima da morte que normalmente temos é o sono. Ou seja, a ação de dormir. Todos nós já experimentamos o embaçamento da consciência que leva ao mundo dos sonhos, e sabemos disso em Às vezes, essa experiência de vazio pode não ser cheia de sonhos e fantasias, mas simplesmente ser o algum. A inconsciência. A ausência de autopercepções. Ninguém está ciente de si mesmo e de seus arredores enquanto dorme, mas ao mesmo tempo se entrega ao sono com a plena certeza de que vai acordar novamente (mesmo que não o faça, o que muitas vezes é um possibilidade). Então, por que o sono não nos causa a mesma angústia que a morte nos causa?

Talvez exatamente porque o sonho é uma desconexão temporária, comunicável, narrável. Quando acordamos, podemos contar o que sonhamos ou podemos falar sobre como adormecemos, e nos reconectar com aquela história de nós mesmos que é a memória. Mas podemos ter certeza de que a pessoa que foi dormir é exatamente a mesma que acorda? O que é que nos permite superar esse período de vazio e voltar à normalidade? A razão é que o sonho não acaba com a gente, só nos interrompe: mesmo que a pessoa que foi dormir não seja exatamente a que desperta, este último tem uma sensação de continuidade psicológica, de narrativa pessoal, que associamos com estar vivo, com existir.

Vamos fazer um experimento mental: suponha que dormimos por um longo tempo - como o personagem da fábula, Rip Van Winkle - e acordamos daqui a quinze anos. As coisas sem dúvida mudaram ao nosso redor: muitos dos nossos entes queridos não serão ou não serão mais os mesmos, e até nosso corpo terá envelhecido durante o sono, de modo que não seremos nem fisicamente os mesmos de quando vamos para a cama dormir.

E ainda, podemos dizer que ainda somos nós mesmos, porque a história do que vivemos ainda está guardada na nossa memória e porque podemos encontrar terceiros a quem transmitir essa história. Somos, em grande medida, seres narrativos: nossa ideia de existir depende da possibilidade de contar o que vivemos.

Pessoas que sofrem de amnésia drástica e radical são, de alguma forma, pessoas diferentes, mesmo que seu corpo permaneça o mesmo e sua existência nunca tenha sido interrompida. Mas vamos fazer outro experimento mental. Suponha que uma tecnologia de clonagem altamente avançada nos permita criar corpos idênticos aos nossos e "copiar" nossas memórias e nossa personalidade em seus cérebros. Assim, quando temos que morrer, uma versão mais jovem e saudável pode emergir do laboratório e tomar nosso lugar, como nada mais. Isso significa que somos imortais?

A resposta parece ser não, porque apenas os outros experimentarão nossa imortalidade: versões sucessivas de nós sempre estarão lá para contar a eles o que aconteceu e perpetuar nossa memória, mas aquela versão singular que somos, aquele indivíduo irrepetível e único que habita nosso corpo terá morto. E, nesse sentido, nossos clones são realmente a mesma pessoa que nós ou são pessoas bastante diferentes que carregam o mesmo Programas, ou seja, a mesma forma de pensar e as mesmas memórias?

Uma pergunta sem resposta

A morte, em conclusão, parece ser a interrupção definitiva da história pessoal: não o fim da trama, mas o fim da história. contador de histórias. Isso é precisamente o quão angustiante é: sua falta de comunicabilidade, sua incapacidade de se tornar em uma experiência, ou seja, sua capacidade de colocar em xeque a própria história que organiza nossa existência.

A morte, no fundo, é um espaço imaginário: um lugar mental que podemos imaginar sempre que estivermos longe dela, isto é, sempre que estivermos vivos. Ou, no máximo, pode ser um fenômeno que ocorre nas nossas costas, como afirmava Epicuro: “a morte é uma quimera, porque quando eu sou, não é; e quando ela está, eu não estou lá ”.

Referências:

• "Ensaio" em WIkipedia.
• "Morte" em Wikipedia.
• "O significado da morte" por Flor Hernández no Revista Digital da Universidade da Universidade Nacional Autônoma do México (UNAM).
• "O que é a morte, exatamente?" sobre Americano científico.
• "A definição da morte" em Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• "Morte" em The Encyclopaedia Britannica.

O que é um ensaio?

o teste é um gênero literário, cujo texto se caracteriza por ser escrito em prosa e por abordar um tema específico livremente, fazendo uso do argumentos e as apreciações do autor, bem como os recursos literários e poéticos que permitem embelezar a obra e valorizar os seus traços estéticos. É considerado um gênero nascido no Renascimento europeu, fruto, sobretudo, da pena do escritor francês Michel de Montaigne (1533-1592), e que ao longo dos séculos se tornou o formato mais utilizado para expressar ideias de forma estruturada, didática e formal.

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