Eseu filosofic despre moarte

Eseu filosofic despre moarte

Ce este moartea și de ce trebuie să existe?

Moartea este unul dintre marile mistere ancestrale la care ne-am spus specii Se luptă încă de la începutul civilizației. Și este un mister pentru că, deși ne-am luptat mai bine mână în mână cu Stiinta si TehnologieÎncă nu știm cu adevărat ce este, ce se întâmplă după el, ce explicație are. Poate de aceea de multe ori nici nu vrem să-i denumim și folosim diverse eufemisme, porecle și răsturnări de situație.

Știm cu toții ce înseamnă să mori: toate fiinte vii trebuie să o facă mai devreme sau mai târziu, deși doar ființa umană pare să fie tragic conștientă de asta. Știința definește moartea ca fiind încetarea funcțiilor vitale ale unui organism, adică atunci când echilibrul său delicat intern este rupt pentru totdeauna și se văd procesele fizice, chimice și biologice care au avut loc în interiorul său întrerupt.

În acest sens, a muri nu este altceva decât a trece foarte repede dintr-o stare de ordine (homeostaziei) la unul de dezordine (entropie). Conform acestei viziuni, ființele vii sunt sisteme amenințate continuu de dezechilibru, precum funambulii pe o sfoară care se subțiază din ce în ce mai mult.

Alte discipline au, de asemenea, explicația lor pentru moarte: conform celor mai multe dintre religii și doctrine Noua eraA muri înseamnă a întreprinde o călătorie, un tranzit către alte dimensiuni ale ființei. Aceasta implică să ne lăsăm trupurile în urmă și să ne agățăm de o parte nemuritoare, eternă a noastră, pe care unii o numesc „suflet”, „spirit” sau „energie”.

Toate acestea pot fi interpretate ca o formă de scepticism în fața ideii de dispariție totală și completă a individului. Cum este posibil – se întreabă religiile – să nu mai rămână nimic dintr-o existență atât de complexă, atât de bogată în nuanțe, cât de profundă este existența umană? Nu, trebuie să existe ceva în noi care este veșnic, așa cum Dumnezeu este veșnic și care la sfârșitul timpului nostru transcende într-un fel. Trebuie să existe o sensulterior in existenta.

Dilema despre existența morții

Până acum am definit cu succes ce înseamnă să mori, dar nu ce înseamnă să mori. Este un stat? Dintr-un loc? De la o entitate? Există moarte? Nu sunt întrebări ușor de răspuns. Știm că moartea este un fenomen observabil pentru că am văzut că se întâmplă și la alții: În mod ideal, tinerii ne vor vedea murind pe predecesorii noștri, iar descendenții noștri ne vor vedea murind S.U.A. Dar știm foarte puține despre propria noastră moarte. Este ceva ce poate fi experimentat?

O experiență - să fim de acord - este ceva care noi trăim, pe care îl stocăm în memorie și pe care îl putem evoca, reaminti și transmite terților. Chiar dacă moartea este într-adevăr ceva ce vom experimenta, nu este ceva ce mai târziu să ne amintim sau să transmitem altora pentru că pur și simplu nu vom mai fi acolo pentru a face acest lucru. Prezența noastră socială va fi întreruptă, nu ne vom mai putea conecta cu ceilalți. Și acea deconectare radicală, chiar dacă nu întrerupe și continuitatea noastră psihologică (cum promit unele religii), arată foarte mult ca o fundătură.

Cea mai apropiată experiență de moarte pe care o avem de obicei este somnul. Adică acțiunea de a dormi. Cu toții am experimentat estomparea conștiinței care duce la lumea viselor și știm asta în Uneori, această experiență a golului poate să nu fie plină de vise și fantezii, ci pur și simplu să fie orice. Inconștientul. Absența percepțiilor de sine. Nimeni nu este conștient de sine și de împrejurimile sale în timp ce doarme, dar în același timp se complace în somn cu toată asigurarea că te vei trezi din nou (chiar dacă nu o faci, ceea ce este adesea a posibilitate). Așadar, de ce nu ne provoacă somnul aceeași chin pe care ne-o provoacă moartea?

Poate tocmai pentru că visul este o deconectare temporară, comunicabilă, povestibilă. Când ne trezim, putem spune ce am visat sau putem vorbi despre modul în care am adormit și să ne reconectăm cu acea poveste despre noi înșine care este amintirea. Dar putem fi siguri că persoana care s-a culcat este exact aceeași persoană care se trezește? Ce ne permite să depășim acea perioadă de gol și să revenim la normalitate? Motivul este că visul nu ne termină, ci doar ne întrerupe: chiar dacă persoana care s-a culcat nu este tocmai cea care se trezește, acesta din urmă are un sentiment de continuitate psihologică, de narațiune personală, pe care o asociem cu a fi în viață, cu exista.

Să facem un experiment de gândire: Să presupunem că dormim mult timp - ca personajul din fabulă, Rip Van Winkle - și ne trezim peste cincisprezece ani. Lucrurile s-au schimbat fără îndoială în jurul nostru: mulți dintre cei dragi nu vor fi sau nu vor mai fi la fel și chiar corpul nostru va fi îmbătrânit în timpul somnului, astfel încât nici fizic nu vom mai fi la fel ca atunci când ne culcăm a dormi.

Și totuși, putem spune că suntem încă noi înșine, pentru că povestea a ceea ce am trăit este încă stocată în memoria noastră și pentru că putem găsi terțe părți cărora să le transmitem acea poveste. Suntem, în mare măsură, ființe narative: ideea noastră de a exista depinde de posibilitatea de a spune ceea ce am experimentat.

Oamenii care suferă de amnezie drastică și radicală sunt oarecum oameni diferiți, chiar dacă corpul lor rămâne același și existența lor nu a fost niciodată întreruptă. Dar să facem un alt experiment de gândire. Să presupunem că o tehnologie de clonare foarte avansată ne permite să creăm corpuri identice cu ale noastre și să ne „copiam” amintirile și personalitatea în creierul lor. Astfel, atunci când trebuie să murim, o versiune mai tânără și mai sănătoasă poate să iasă din laborator și să ne ia locul, ca nimic altceva. Asta înseamnă că suntem nemuritori?

Răspunsul pare să fie nu, pentru că numai alții vor experimenta nemurirea noastră: versiuni succesive ale noastre vor fi mereu acolo pentru a spune-le ce s-a întâmplat și să ne perpetuăm memoria, dar acea versiune singulară care suntem, acel individ irepetabil și unic care locuiește în corpul nostru va avea mort. Și în acest sens, clonele noastre sunt într-adevăr aceeași persoană ca noi sau sunt mai degrabă diferiți oameni care poartă același lucru software, adică același mod de a gândi și aceleași amintiri?

O întrebare fără răspuns

Moartea, în concluzie, pare a fi întreruperea definitivă a poveștii personale: nu sfârșitul intrigii, ci sfârșitul poveștii. povestitor. Tocmai așa este de dureros: lipsa de comunicabilitate, incapacitatea de a deveni într-o experienţă, adică capacitatea lui de a pune în frâu propria poveste care ne organizează existenţa.

Moartea, în cele din urmă, este un spațiu imaginar: un loc mental pe care ni-l putem imagina oricând suntem departe de el, adică oricând suntem în viață. Sau, cel mult, poate fi un fenomen care se întâmplă pe spatele nostru, după cum afirma Epicur: „moartea este o himeră, pentru că atunci când sunt, nu este; iar când este ea, eu nu sunt acolo”.

Referinte:

• „Eseu” în wikipedia.
• „Moartea” în Wikipedia.
• „Semnificația morții” de Flor Hernández în Revista digitală universitară de la Universitatea Națională Autonomă din Mexic (UNAM).
• "Ce este Moartea, exact?" pe științific american.
• „Definiția morții” în Enciclopedia Stanford de Filosofie.
• „Moartea” în Enciclopedia Britannica.

Ce este un eseu?

The Test e o genul literar, al cărui text se caracterizează prin faptul că este scris în proză și prin abordarea liberă a unei teme specifice, făcând uz de argumente și aprecierile autorului, precum și resursele literare și poetice care fac posibilă înfrumusețarea operei și sporirea trăsăturilor estetice ale acesteia. Este considerat un gen născut în Renașterea europeană, fruct, mai ales, din condeiul scriitorului francez Michel de Montaigne (1533-1592), și că de-a lungul secolelor a devenit cel mai folosit format de exprimare a ideilor într-un mod structurat, didactic și formal.

Urmărește cu: