Koncept v definiciji ABC

Lilén gomez | nov. 2021
Usposabljanje iz filozofije

Sofistika se pojavlja v kontekstu procesa demokratizacije atenskega političnega sistema, ki mu pripadata dve temeljni osebnosti: Protagora in Gorgias.

Načela Protagore

Protagora postavlja vrsto relativističnih tez po načelu »človek kot merilo vseh stvari, tistih, ki so, ki so, in tistih, ki niso, ki niso”(znan kot homo mensura) in z načelom identiteto med bivanjem in videzom.

Posledično s heraklitovskim pojmovanjem realnosti – po katerem je vse trajno postajanje—, priznava se, da sta tako spoznavni subjekt kot objekt, ki ga je treba spoznati, v konstanti sprememba; zato se ves čas spreminja tudi znanje, produkt konjunkcije med obema. Na ta način ni mogoče, da bi bil nespremenljiv, univerzalen in nujen, kot je predpostavljal Platon, ampak je spremenljiv, poseben in kontingenten.

The občutek Je edina možna oblika znanja, kar je zajeto s čutili, torej videz, enakovredno biti. Protagora v nasprotju s platonizmom trdi, da ni mogoče preseči obsega človeške izkušnje, ni "ideje".

Aristotel bo podvomil o tezi glavnega junaka s trditvijo, da krši načelo št protislovju, saj je v okviru teze homo mensure mogoče isto stvar potrditi in zanikati Istočasno. Vendar sofist trdi, da ni protislovja, saj je mogoče nekaj in nasprotno predpostaviti na predmetu, vedno v različnih razmerjih. Da bi prišlo do protislovja, je treba isto stvar potrditi in zanikati hkrati in v istem razmerju.

V Protagorini teoriji se pojavljata dva osrednja problema, povezana s vrlino: možnost njene učenjein njihovo vlogo v družbi. Glede učenja kreposti Protagora trdi, da se ga je mogoče in je treba naučiti in ga je zato treba učiti (nasprotuje Gorgiasu). Družba je mogoča le z vrlino, torej vzajemnim spoštovanjem in prakso pravičnosti. Nujno je, da vsi ljudje sodelujejo v kreposti (areté politiké), tako da družbena skupina preživeti. The izobraževanje omogoča spreminjanje narave človeka, saj je bivanje spremenljivo.

Misel Protagore temelji na agnostični osnovi. Obstoj ali neobstoj bogov je prezrt, iz česar izhaja celotna teorija, saj z odpravo nespremenljive božanske narave ostaja človeški relativizem. Na ravni moških ni resnic, ki bi bile boljše od drugih. Vsa mnenja so resnična (biti enako videz), resnica je relativna do posameznika.

Morebitno razliko med mnenjem ljudi daje njegova koristnost za družbo, v tem je Protagorov pragmatizem. Vsa mnenja so enako resnična, vendar niso enako koristna.

Relativizem velja za vse ravni realnosti, v smislu epistemologije, občutljivo-intelektualnega znanja ter v smislu etike, vrednostnih sodb in moralnih norm.

Gorgijeva načela

Gorgias s svoje strani vzame za izhodišče ideje Protagore, vendar se od njega razlikuje po jezikovnem skepticizmu. To pomeni, da navaja, da jezik ne manifestira resničnosti. Beseda ustreza nujno različnim izkušnjam realnosti, saj univerzalne realnosti, ki bi si jo delili posamezniki, ni. Od tod njegove tri teze:

1) Ni bistva. Če obstaja bistvo, bi moralo biti večno, torej neskončno. Posledično, ker je neskončen, sploh ne more biti. Kar ni v ničemer, ne obstaja.

2) Če bi bistvo obstajalo, ga ne bi bilo mogoče spoznati.

3) Če bi bistvo obstajalo in bi ga bilo mogoče spoznati, ga ne bi bilo mogoče sporočiti. Beseda prenaša le zvoke, ki delujejo kot znaki, drugačni od njenega pomena. Tega pomena, resničnosti, ni mogoče prenesti z besedo.

Jezik ne prenaša skupne realnosti, saj ne obstaja, saj ni bistva; stiskanje poteka iz posebne realnosti vsakega posameznika, meja komunikacije je izkušnja. Odnos besed do stvari je asociativen.

Gorgias pojmuje besedo kot instrument dominacije in manipulacije. Jezik ima sposobnost provociranja občutki in spremeniti mnenja. V njegovi teoriji je moč prepričevanje besede se razlaga kot oblika nasilje.

V nasprotju s Protagoro Gorgias predlaga poučevanje retorike kot orodje, vendar je uporaba, ki jo njegovi učenci temu orodju dajejo, izven dosega.

Politika, kako vedeti

Sokrat se s sofisti prepira o dveh vprašanjih: o naravi pravičnosti in politika kako vedeti.

Tako sofisti kot Sokrat pojmujejo politiko kot vrlino in posledično kot način spoznanja. Razlika je v tem, ali je mogoče poučevati vrlino na splošno in posebej politično vrlino.

Sokrat v platonskih dialogih pojmuje politiko kot vmesno znanje, mnenje. Medtem ko je znanje (episteme) vedno resnično in temelji na razlogih, je mnenje lahko resnično ali napačno in nima podlage.

Sofistika in retorika prepričujeta s proizvodnjo zgolj mnenj (psevdo-znanja), ne pa znanja. Takšno psevdoznanje ne išče dobrega, ampak užitka; zato državljane ne delajo boljše, ampak slabše in nepravične.

Prava politika je, nasprotno, usmerjena v dobro duše in s tem v dobro državljanov.

Bibliografija

Vernant, J.P. (1972) Izvori grške misli, Bs. As: EUDEBA.

Platon (2003). Dialogi Celotno delo v 9 zvezkih. Zvezek I: Opravičilo. Crito. Euthyphro. ion. liza. Čarmi. Hipijev manjši. Hipijev major. Laques. Protagora. Madrid: Uredništvo Gredos.