Opredelitev cinične filozofije
Miscellanea / / January 25, 2022
Profesor filozofije
Šola Cynic je del a premikanje različnih filozofskih tokov, ki kot odgovor na situacijo politika, ekonomske in družbene, izdelajo različna razmišljanja o tistih načinih življenja, ki vodijo do sreče.
Razlika med filozofskim cinizmom in ljudskim cinizmom
Na prvem mestu je koncept cinizma (iz grč kynismos) v filozofije z vulgarnim pojmom cinizma v navadnem jeziku. V antiki se je cinična šola oblikovala kot struja misel ki se je soočila z idealistično filozofijo, ki jo je predstavljala Platonova akademija. v jeziku sodobno, izraz "cinizem" povrne nekatere značilnosti, ki so jih pripisovali predstavnikom grške filozofske šole v zvezi z njihovim načinom življenja, in sicer ga danes razumejo "ciničen” nekomu, ki brez obžalovanja ne upošteva družbenih konvencij in moralnih norm. Vendar je to kakovost, ki trenutno ni nujno povezana s tokom misli.
Po drugi strani pa velja opozoriti na težavnost izvajanja sistematične rekonstrukcije ciničke filozofije, saj je v V mnogih primerih obstajajo neskladja med viri, ki zbirajo pričevanja, komentarje in anekdote o omenjenih misel. V tej smeri je sam koncept filozofske »šole« ali »trenutnega« mogoče podvomiti do te mere. ker ni samoumevno, da cinizem predstavlja enotno šolo mišljenja ali, bolje rečeno, način življenje; saj je prav eden od njenih stebrov kritika teorije, ki je razumljena kot ločena in neodvisna sfera vitalne prakse.
Končno se v zvezi s figuro Diogena Sinopskega — kot bomo videli, enega od glavnih referentov ciničke filozofije — nekaj zgodi podobno kot znani sokratov problem, torej ni mogoče z gotovostjo ugotoviti, ali gre za zgodovinskega posameznika ali lika "izmišljeno".
Vrednote cinične filozofije
Čeprav je Antisten priznan kot ustanovitelj ciničke šole, je bil lik Diogena iz Sinope, znan tudi kot Diogen "pes", ki je postal priljubljen kot predstavnik ciničnih vrednot, ki jih je prenašal naprej po svoji poti življenja. Osnovno načelo cinične filozofije pravi, da je za dosego sreče potrebno živeti življenje v skladu z naravo. V tem smislu so moralne norme ovira za doseganje sreče: če upoštevamo živali, takoj izpolnijo svoje želje, ne da bi upoštevali druga merila kot tista biološki. Takoj ko ti kriteriji v človeški družbi postanejo moralni, vzporedno postanejo želje nezadovoljive, zato sreča ni nikoli dosežena.
Vitalna praksa, torej način življenja, se nato pojavi kot področje, v katerem se te vrednote lahko podrejo z umetnostjo življenja, usmerjenega v svobodo in srečo. Razsežnost telesnosti postane osrednja kot nasprotje platonski idealistični filozofiji, ki je telo obravnavala v smislu degradacije v primerjavi z idejo. Za cinike so telo in telesni užitki konstitutivni za svobodno delovanje, zato jih ne bi smeli zatreti iz misli, kot je želel Platon.
Ciniki in politika
Za cinično, estetsko, etično in politično filozofijo so prepletene sfere v vitalni praksi: uveljavljanje telesa in njegove občutljive sposobnosti kot mesta, iz katerega se pomisli lastno obnašanje, etos, postane izrazito politično vprašanje, saj dislocira ločitev med javnim in zasebnim v kontekstu polisa. Znanje je bilo po platonski filozofiji nekaj lastnega intelekta in zato je bilo na modrih, da vladajo. Cinik podre ta konceptualni okvir: življenje ne bi smelo slediti zgolj intelektualnim predpisom, zato vlada tudi modremu ne ustreza; nasprotno, če je svoboda razumljena v teh izrazih, se zmanjša na suženjstvo. Tako je Diogen dobil vzdevek "pes", ker je bilo njegovo javno vedenje v nasprotju z družbenimi konvencijami, saj ni nameraval prikriti lastnosti živalstva, značilnih za človeka.
Bibliografske reference
Baquero Gotor, A. (2020) Diogenova izdaja. Sodobna branja ciničke filozofije. Stiskalnice Univerze v Zaragozi.
Vasquez Gomez, V. (2017). Cinični škandal svobode: študija o konceptu parezije v Diogenu Sinopskemu. Univerza v dolini.
Teme iz cinične filozofije