Дефиниција друштвене осуде

лилен гомез
Професор филозофије

Уобичајено, под „друштвеном осудом“ подразумевамо скуп друштвено-историјских форми кроз које се ритуали примена правде без посредовања институционалних судова, кроз казнене праксе или срамоту кроз мишљење јавности.

У многим случајевима, друштвена осуда се артикулише тамо где је примена закона ништавна или фактички недовољна; Међутим, постоје случајеви у којима се активирају механизми друштвене осуде који не одговарају на спровођење неког облика правде, али до ситуација стигматизације одређених актера друштвеним.

Генеалогија друштвене осуде

Пратећи француског филозофа Мишела Фукоа (1926-1984), друштвена осуда је консолидована у западним друштвима касног средњег века као једне од главних стратегија кажњавања, чија је главна карактеристика њена димензија као спектакл, у мери у којој се састоји од примене казне или санкције која се заснива на изложби пред виђењем јавности. У том смислу, јавна осуда би била повезана са сцена низа ритуала деградације и јавног понижавања.

Већ у модерности, према немачком филозофу и социологу Јиргену Хабермасу (1929), друштвена осуда поприма форму пар екцелленце јавног мњења у простору који отварају масовни медији који се конституише као парадигматско поље пракси клевета. Овај простор је сада проширен и на друштвене мреже уопште. Према Хабермасу, постоји преносни однос између јавног мњења и институционалног правног поретка, који овај први претвара у парасудски дисциплински ритуал.

Друштвена осуда и људска права

Постоје, међутим, историјска искуства у којима се одвијају нелинеарни процеси друштвене осуде, у којима се она појављује у облику процедуре праксе производње правде, које укључују праксу политика комшилуку и заједници Ово је случај са фигуром „популарног есцрацхеа“, која се развила у Аргентини (и, сходно томе, у Чилеу) у контексту последње постдиктатуре, као одговор на „политику опроштаја“ државних институција — једном демократија— према онима који су починили злочине од То боли човечанство За време војне диктатуре која се одиграла између 1976. и 1983. године. Наведену политику обележили су Закони дужне послушности и пуне тачке, који су давали помиловања бившим репресорима.

Под слоганом „без правде постоји есцрацхе“, током деведесетих година у урбаном простору настају различити ритуали друштвене осуде, организовани углавном од стране организми људских права — коју чине рођаци заточеника, несталих, мучених и прогнаних током војне власти. Циљ ескрацхеса није била пука казнена пракса, која би заменила државну правду, већ је била усмерена ка конструкција територијалног колективног памћења. Оне су се састојале од вежби обележавања места где су учествовали бивши геноцидни, цивилни саучесници и некадашњих тајних заточеничких центара, где су жртве тероризма из држава; кроз које су свакодневно путовали становници тог краја. Грешке су подразумевале политичку мобилизацију, али, опет, и уметничку димензију, укључени у сигнализацију рада кроз плакате, акције мапирања, акције представе итд.

Друштвена осуда у актуелним феминистичким агендама

У Латинској Америци, процеси друштвене осуде које спроводе организације за људска права постали су модел за јавне притужбе које подносе жртве родно насиље. Током последње деценије, друштвене мреже су служиле као простор за осуђивање и чињење видљивим различитих врста некласификованих агресија. као злочине или чији је приступ у контексту институционалне правде, у многим случајевима, недовољан и ревиктимизирајући за људе оштећени Пракса есцрацхе-а на друштвеним мрежама или "фунас" за мушкарце је, међутим, нашироко расправљана унутар кретање феминистички, до те мере да њен казнени карактер не би био довољан да објасни комплексност феномена који се тичу патријархалне конфигурације друштва.