ความหมายของสัมพัทธภาพทางวัฒนธรรม

กระแสความคิดทางมานุษยวิทยานี้ก่อตั้งขึ้นโดย Franz Boas เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 หลังจากการตีพิมพ์หนังสือของเขา "จิตใจของมนุษย์ดึกดำบรรพ์" ซึ่งเขายืนยันว่าไม่มีลำดับชั้นระหว่างประชากรมนุษย์และความแตกต่างระหว่าง สังคมและอื่น ๆ ไม่ได้มาจากสิ่งที่เรียกว่า "เชื้อชาติ" แต่มาจากความหลากหลายในการแสดงออก ทางวัฒนธรรม.

ข้อเสนอของโบอาสน่าสนใจเป็นพิเศษเพราะในขณะที่กำลังปฏิวัตินั้น ข้อเสนอนี้เกิดขึ้นในเวลาที่ ลัทธิวิวัฒนาการเชิงเส้นเดียวครอบงำการศึกษาทางวิทยาศาสตร์และแทรกซึมการตัดสินใจทางการเมืองที่เกิดขึ้นใน โลก; ดังนั้น เมื่อ Boas พัฒนาแนวคิดเหล่านี้ เขาไม่เพียงเปลี่ยนจุดเริ่มต้นเท่านั้น มานุษยวิทยา ในเชิงสถาบัน ยังเป็นการท้าทายประมุขแห่งรัฐและมหาอำนาจทางเศรษฐกิจอีกด้วย

เพื่อให้คำอธิบายเกี่ยวกับความสัมพันธ์เชิงวัฒนธรรมมีความเข้มแข็ง บริบทถือเป็นกุญแจสำคัญ กล่าวคือ แต่ละวัฒนธรรมควรได้รับการอธิบายด้วยเงื่อนไขของตนเอง เงื่อนไขและจากประวัติศาสตร์ของตนเอง เนื่องจากจำเป็นต้องรู้ภาษาและกระบวนการทางประวัติศาสตร์เฉพาะของกลุ่มผลประโยชน์ ด้วยวิธีนี้เราสามารถ เข้าใจวิธีการที่มนุษย์ในกลุ่มนี้หรือกลุ่มนั้นกระทำโดยไม่ตกอยู่ในการตัดสินที่กำหนดโดยโลกทัศน์ของเราเองโดยการตีความของเราเอง ความเป็นจริง ด้วยสิ่งนี้

วิธีการ คำติชมของ ethnocentrism ก็ถูกสร้างขึ้นในใจเช่นกัน โดยเข้าใจว่าคำนี้เป็นแนวคิดที่ว่าวัฒนธรรมของตนเองพัฒนาขึ้นใน มีประสิทธิภาพเหนือกว่าผู้อื่นหรือมีคุณสมบัติที่ดีกว่า ดังนั้น การอ่าน "ความจริง" ของความเป็นจริงของมนุษย์หรือสิ่งที่มนุษย์ "ควร" เป็น สายพันธุ์.

โดยสรุป ข้อเสนอนี้สามารถประกาศเป็นวลีที่ทรงพลัง: วัฒนธรรมทั้งหมดมีคุณค่าและไม่มีระดับหรือลำดับชั้นระหว่างพวกเขา ไม่มีวัฒนธรรมใดที่ดีไปกว่าวัฒนธรรมอื่น และไม่มีวัฒนธรรมใดที่พัฒนาไปกว่าวัฒนธรรมอื่น

หลักการ ข้อถกเถียง และตัวอย่าง

ข้อโต้แย้งของลัทธิสัมพัทธภาพทางวัฒนธรรมมีความสำคัญอย่างยิ่งในทุกวันนี้ เนื่องจากคลื่นแห่งความไม่อดกลั้นยังคงเพิ่มขึ้นทั่วโลก การใช้มุมมองนี้จะทำให้เราตระหนักว่ารูปแบบชีวิตอื่น ๆ นั้นถูกต้อง ตัวอย่างเช่น มีกลุ่มมนุษย์ที่ไม่ต้องการ จะอยู่ในรูปแบบของเมืองหรือเมือง อย่างไรก็ตาม รัฐบาลของรัฐยังคงเสนอการปฏิรูปหรือโครงการต่อ รวบรวมพวกเขา นี่เป็นกรณีของกลุ่มยูมานทางตอนเหนือของเม็กซิโกซึ่งมีประเพณีเก่าแก่เกี่ยวกับการเคลื่อนไหวที่ดีและ การตั้งถิ่นฐานกระจัดกระจาย

สำหรับชาวยูมานแล้ว แนวคิดของการอาศัยอยู่ในเมืองที่แน่นอนและถาวรนั้นไม่เห็นด้วยกับวิธีที่พวกเขาเกี่ยวข้องกับสิ่งแวดล้อม ทะเลทราย ที่ซึ่ง ทรัพยากร ใช้ได้ดีกว่าขึ้นอยู่กับฤดูกาลและสถานที่ ดังนั้นการอยู่ในจุดเดียวจึงเป็นตัวแทน ความขาดแคลนอย่างต่อเนื่อง นอกจากนี้ วิธีการจัดระเบียบทางสังคมซึ่งกำหนดโดยสายเลือด ไม่อนุญาตให้พวกเขา ก การอยู่ร่วมกัน สงบสุขในระยะยาว อย่างไรก็ตาม ยังคงมีความพยายามโดยหน่วยงานของรัฐบาลกลางเพื่อให้ชาว Yumans ตั้งถิ่นฐานในเมือง ฝึกเกษตรกรรมหรือเลี้ยงผึ้ง และด้วยวิธีนี้ สอดแทรกเข้าไปในพลวัตทางเศรษฐกิจของชาติ กล่าวคือ ยังไม่ได้รับการยอมรับจากรัฐว่าโลกทัศน์ของชาวยูมานมีความสามารถในบริบท ปัจจุบัน.

สิ่งสำคัญคือต้องไม่นำแนวคิดเหล่านี้ไปใช้อย่างสุดโต่งและสร้างความชอบธรรมให้กับการปฏิบัติที่ละเมิดสิทธิมนุษยชนภายใต้ข้อโต้แย้งที่ว่าการเคารพในเอกราชของประชากร เมื่อประเพณีหรือประเพณีถูกปฏิเสธหรือท้าทายโดยสมาชิกของวัฒนธรรมที่ปฏิบัติอยู่ ถึงเวลาแล้วที่จะต้องสะท้อนบทบาทของเราในฐานะตัวแทนภายนอก เราควรจะเป็นกลางหรือตอบสนองต่อการเรียกร้อง ของความช่วยเหลือ? คำถามนี้ไม่ง่ายที่จะตอบ และไม่มีคำตอบเดียวกันสำหรับบริบทที่แตกต่างกัน แต่เป็นสิ่งที่สามารถเป็นแนวทางได้ มติของเราคือการยอมรับว่าประเพณีมีการเปลี่ยนแปลงและอย่างน้อยหน้าที่ของนักมานุษยวิทยาก็คือการติดตามพัฒนาการ ของสิ่งนี้

เพื่อแสดงให้เห็นสถานการณ์ดังกล่าวสองสามกรณี เรามีกรณีการขลิบอวัยวะเพศหญิงที่เกิดขึ้นในแอฟริกาและการใช้ฮิญาบในอิหร่าน ในกรณีแรกมีการแบ่งระหว่างส่วนหนึ่งของ ประชากร ที่ต้องการรักษาประเพณีและอีกคนหนึ่งที่ต้องการช่วยลูกสาวของเธอจากมัน เพื่อแก้ไขปัญหา มีการพบปะกับ ประชากรที่เกี่ยวข้องแต่ไม่สามารถบรรลุข้อตกลงได้ นี่ไม่ใช่ข้อจำกัดที่จะมีความพยายามระดับนานาชาติที่พยายามกำจัดสิ่งเหล่านี้ การทำลายล้าง

ในกรณีที่สอง มีผู้หญิงส่วนใหญ่ที่ต่อต้านการถูกบังคับและการใช้อย่างเข้มงวด เสื้อผ้าบางอย่างการแสดงออกของการปฏิเสธของพวกเขาถูกเพิกเฉยซึ่งนำไปสู่การเพิ่มขึ้น เดอะ ความรุนแรง สำหรับพวกเขามันแพร่กระจายไปยังภาคส่วนอื่น ๆ ของประชากรเช่นการหยุดชะงักของสัญญาณของ ไวไฟ ในอิหร่านเพื่อป้องกันไม่ให้เสียงสะท้อนความไม่พอใจของพวกเขาดังไปถึงระดับนานาชาติ

ในทั้งสองกรณีมีหลากหลาย ปัจจัย เป็นเดิมพัน แต่สิ่งที่ถูกระบุในทันทีนั้นเกี่ยวข้องกับศาสนาและ ศีลธรรม ที่แต่ละกลุ่มเห็นว่าถูกต้อง แต่หลักการเหล่านี้มีขึ้นได้อย่างไร? พวกเขามาจากไหนหากส่วนสำคัญของกลุ่มมนุษย์ที่พวกเขาส่งผลกระทบไม่พอใจมาก? จะทำอย่างไรกับคุณค่าทางวัฒนธรรมที่ล่วงล้ำศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์? เราจะเอาเส้นแบ่งไว้ที่ไหนระหว่างความเคารพ ความหลากหลายทางวัฒนธรรม และไม่แยแสต่อความทุกข์?