Güneyin (ve Kuzeyin) Epistemolojisinin Tanımı

De Sousa Santos'un -Kuzeyin Epistemolojileri olarak adlandırılan- geleneksel epistemolojilere yönelik eleştirisi şu gerçeğe odaklanır: Bunlar sistematik olarak, toplumları ayıran “uçurum çizgisi” dediği şeye dayanmaktadır: metropoller, şehirlerden. koloniler. Görünmez bir çizgi olarak, bu epistemolojilerin metropol deneyimine dayalı sahte evrenselcilikler ortaya koymasına izin verir. üreme ve meşrulaştırma metropol ve koloni arasındaki normatif ikilik. Metropol geçerli bilginin tek kaynağı olurken, hattın diğer tarafında olanlar cehalet alanı haline gelir.

Kuzey ve Güney'in epistemolojisi arasındaki fark

O halde toplumlar arasında çizilen çizgi "uçsuz bucaksız"dır, çünkü toplumun diğer tarafında kalan bilgidir. "biz" tarafında kalan bilgi tarafından aktif olarak var olmayan olarak üretilir. NS

epistemoloji Kuzeyden. Böylece, Kuzey'in Epistemolojisi yokluklar üretir. Bu anlamda, Kuzey ve Güney arasındaki ayrımın kesin olarak coğrafi kriterlere yanıt vermediği açıklığa kavuşturulmalıdır. De Sousa Santos, üzerinde bölgesel fetih süreçlerini yürüten bir Küresel Kuzey'e atıfta bulunacaktır. Ancak Küresel Güney, hem Kuzey'de hem de coğrafi Güney'de "Kuzey" ve "Güney" birlikte var olabilir. epistemolojik.

Güney'in Epistemolojisinden bahsederken "Güney" kavramı, epistemoloji içinde bir direniş fikri ile ilgilidir, bir hakikate ulaşmanın tek geçerli yolu olarak kabul edilen evrenselci, nesnelci bir epistemolojinin dayatılmasına karşı amaç; ama bu aynı zamanda tarihsel olarak somut bağlamlarda, yani Avrupa Modernitesinde yapılandırıldı.

"epistemisid" olarak epistemolojik evrensellik

Hegemonik versiyonun dışladığı bilginin bağlılığı ne kadar büyükse, Aynı dipsiz dışlamalara karşı direnç gösteren "bilimsel bilgi" - NS kapitalizm, NS sömürgecilik ve ataerkillik - inkarı o kadar büyük olacaktır. Başka bir deyişle, dipsiz çizgi bir “epistemisid”in habercisidir: Çizginin diğer tarafında hüküm süren bilginin, çizildikten sonra yok edilmesi.

Sömürge tarihi boyunca epistemisitin sonucu, sömürgeleştirilmiş toplumların bunu başaramamasıydı. dünyayı kendilerine aitmiş gibi ve kendi şartlarına göre temsil eder (ve dolayısıyla onu kendi koşullarına göre dönüştürür). çıkarlar). Yani dipsiz çizgi, dünyaların varlığı veya yokluğu arasında karar verdiği için ontolojik bir etki üretir. Epistemolojik farklılığın temelinde ontolojik bir farklılık vardır.

Batı modernitesinde ontolojik farklılık, bir insanlık ve çeşitli alt unsurlar arasında bir ayrımla sonuçlanmıştır.beşeri bilimler. Böylece, münhasıran belirli bir öznellik türüne (beyaz adam, yetişkin, Avrupalı, mal sahibi) atfedilen rasyonellik fikri. ana dillerin konuşmacısı), sadece bilme yolları arasında bir sınır işlevi görmez, aynı zamanda farklı öğrenme yollarının hiyerarşikleştirilmesine de izin verir. gerçeğin üretilmesi ve bu hiyerarşi bir kez kurulduğunda, bir gerçeğin diğerine dayatılması, inkar eden bir dünyanın olumlanması. Diğer dünyalar.

Epistemoloji ve tarih

De Sousa Santos için, Kuzey'in Epistemolojileri, bilimsel bilgiyi dönüştürürken kararlı bir şekilde katkıda bulundu. Küresel Kuzey'de dünyayı kendilerininmiş gibi göstermenin ve onların ihtiyaçlarına göre dönüştürmenin hegemonik bir şekilde gelişti özlemler. Böylece, bilimsel bilgi, üstün ekonomik ve askeri güçle birleştiğinde, küresel Kuzey'e modern çağda dünyanın emperyal egemenliğini bugüne kadar garanti etti.

Epistemolojik kanonun aksine yazar, dahil etme etik, politik, ekonomik ve sosyal problemlerin epistemolojik yansıması. Bunlar, Avrupa-merkezci gelenek için zorunlu olarak bu düşüncenin dışında bırakılması gereken sorunlardı.

Devamsızlık sosyolojisi ve acil durum sosyolojisi

Yazara göre, “küresel bilişsel adalet” olmadan sosyal adalet olamaz. Bu nedenle, bilginin dekolonizasyonu için ilk adım, hem epistemolojik hem de politik olarak "uçurum çizgisini" belirlemektir. Bu, onun “olarak adlandırdığı şeyin amacıdır.sosyoloji ilk olarak o dipsiz çizgiyi tanımlaması ve ardından ' dipsiz dışlamaları ' ortadan kaldırması gereken yoklukların ”, Epistemolojinin gizlediği bilgiyi ön plana çıkaran bir “acil durumlar sosyolojisinden” yola çıkarak Kuzey. Her ikisi de araçlar yapı Tarih boyunca reddedilen halkların bilgisini yeniden anlamlandırmaya, yani bilgiyi sömürgesizleştirmeye muktedir bir Güney Epistemolojisinin

danışılan bibliyografya

DE SOUSA SANTOS, B. (2018) Güney'in Epistemolojilerinde "Güney'in Epistemolojilerine Giriş". Coimbra, CLACSO.

Güney (ve Kuzey) Epistemolojisindeki Konular