Визначення культурного релятивізму

Ця течія антропологічної думки була заснована Францем Боасом на початку 20 століття після публікації його книги «Розум первісної людини», де він встановлює, що між людськими популяціями немає ієрархій і що відмінності між a суспільство й інше дається не тим, що було названо «расою», а різноманіттям проявів культурний.

Пропозиція Боаса особливо цікава, оскільки на той час вона була революційною, виникла в той час, коли Однолінійний еволюціонізм панував серед наукових досліджень і пронизував політичні рішення, які приймалися в світ; Таким чином, коли Боас розвиває ці ідеї, він не тільки перевертає зароджується антропологія інституціоналізований, він також кинув виклик главам держав і економічних повноважень.

Щоб надати сили поясненням культурного релятивізму, контекст вважається ключовим, тобто кожну культуру слід описувати своїми власними термінами. терміни та з її власної історії, для цього необхідно знати мову та конкретні історичні процеси групи інтересів, з цим ми могли б розуміти спосіб, у який діють люди тієї чи іншої групи, не впадаючи в судження, надані нашим власним світоглядом, нашою власною інтерпретацією реальність. З цим

методологія Також мається на увазі критика етноцентризму, розуміючи цей термін як ідею, що власна культура розвивається в більш ефективніше, ніж інші, або володіє кращими якостями і, отже, «істинним» прочитанням людської реальності або того, якою людина «має» бути видів.

Підсумовуючи, цю пропозицію можна висловити потужною фразою: усі культури є цінними, і між ними немає рівнів чи ієрархій. Немає кращої культури, ніж інша, і немає більш розвинутих, ніж інші.

Принципи, дискусії та приклади

Аргументи культурного релятивізму сьогодні мають велике значення, оскільки хвилі нетерпимості продовжують підніматися по всьому світу. Розгляд цієї точки зору дозволить нам усвідомити, що інші форми життя є дійсними, наприклад: існують людські групи, які не потребують жити в стилі містечок, однак уряди штатів продовжують пропонувати реформи чи програми для зібрати їх, це стосується груп юманів у північній Мексиці, які мають дуже давню традицію великої мобільності та розрізнені поселення.

Для юманів ідея жити в певному та постійному місті не узгоджується з тим, як вони ставляться до свого середовища, пустелі, де ресурси їх краще використовувати залежно від сезону та місця, тому перебування в одній точці буде представляти постійний дефіцит, крім того, спосіб, у який вони соціально організовані, який визначається походженням, не дозволяє їм a співіснування мирний у довгостроковій перспективі. Проте федеральна влада все ще докладає зусиль, щоб юмани осіли в містах, займалися сільським господарством або бджільництвом і таким чином включені в національну економічну динаміку, тобто держава все ще не визнає, що світогляд юманів є компетентним у контексті поточний.

Важливо не доводити ці ідеї до крайнощів і виправдовувати практику порушення прав людини аргументом, що автономія населення поважається. Коли звичай або традиція заперечується або оскаржується самими представниками культури, в якій вона виконується, Тож настав час поміркувати над нашою роллю як зовнішніх агентів: чи повинні ми залишатися нейтральними чи відповідати на заклики допомоги? На це запитання нелегко відповісти, і воно не має однакової відповіді для різних контекстів, але те, що може скерувати наша резолюція полягає в тому, щоб визнати, що традиції змінюються, і щонайменше обов’язок антрополога полягає в тому, щоб відстежити розвиток це.

Для ілюстрації кількох таких ситуацій ми маємо випадки каліцтва жіночих статевих органів, які проводяться в Африці, і використання хіджабу в Ірані; У першому випадку відбувається поділ між частиною в населення яка хоче зберегти традицію та інша, яка прагне врятувати своїх дочок від цього, щоб вирішити проблему, навіть були зустрічі з населення залучене, але угода не досягнута, це не є обмеженням для міжнародних зусиль, спрямованих на усунення цих каліцтва.

У другому випадку є більшість жінок, які бунтують проти примусового і суворого використання певний одяг, їхні прояви неприйняття ігнорувалися, що призвело до збільшення в насильство для них він навіть поширився на інші верстви населення, наприклад, через переривання сигналів Wi-Fi в Ірані, щоб запобігти тому, щоб резонанс їхнього невдоволення вийшов на міжнародний рівень.

В обох випадках вони різні фактори на кону, але той, який відразу ідентифікується, має відношення до релігії та моральний що кожна група вважає правильним, але як ці принципи встановлені? Звідки вони беруться, якщо важлива частина людської групи, на яку вони впливають, настільки незадоволена? Що робити з культурними цінностями, які порушують людську гідність? Де б ми поставили межу між повагою до культурне розмаїття і байдужість до страждань?