مقال فلسفي عن الموت

مقال فلسفي عن الموت

ما هو الموت ولماذا يجب أن يوجد؟

الموت هو أحد أعظم أسرار أسلافنا محيط لقد كانت تقاتل منذ بداية الحضارة. وهو لغز لأنه ، على الرغم من أننا كنا نحاربه بشكل أفضل جنبًا إلى جنب العلوم والتكنولوجياما زلنا لا نعرف ما هو حقًا ، وماذا يحدث بعده ، وما هو التفسير الذي يحتوي عليه. ربما لهذا السبب لا نرغب في كثير من الأحيان حتى في تسميته ونستخدم مختلفًا العبارات الملطفةوالألقاب واللفائف.

كلنا نعرف ما هو الموت: الكل كائنات حية يجب أن يفعلوا ذلك عاجلاً أم آجلاً ، على الرغم من أن الإنسان وحده يبدو أنه يدرك ذلك بشكل مأساوي. يُعرِّف العلم الموت على أنه توقف الوظائف الحيوية للكائن الحي ، أي عندما يكون توازنه دقيقًا الداخلية مكسورة إلى الأبد ويتم رؤية العمليات الفيزيائية والكيميائية والبيولوجية التي حدثت داخلها توقف.

بهذا المعنى ، فإن الموت ليس أكثر من التحرك بسرعة كبيرة من حالة النظام (الاستتباب) إلى اضطراب (إنتروبيا). وفقًا لهذه الرؤية ، فإن الكائنات الحية هي أنظمة مهددة باستمرار بسبب عدم التوازن ، مثل المشاة على حبل مشدود على خيط يصبح أرق وأرق.

التخصصات الأخرى لها أيضًا تفسيرها للموت: وفقًا لمعظم

الأديان والمذاهب عصر جديدالموت هو القيام برحلة ، عبور نحو أبعاد أخرى للوجود. يتضمن هذا ترك أجسادنا وراءنا والتشبث بجزء خالد أبدي من أنفسنا ، والذي يسميه البعض "الروح" أو "الروح" أو "الطاقة".

كل هذا يمكن تفسيره على أنه شكل من الشك قبل فكرة الاختفاء التام والكامل للفرد. كيف يمكن - تتساءل الأديان عن نفسها - أنه لم يبقَ شيء من وجود بهذا التعقيد ، وغني بالفروق الدقيقة ، وعمق الوجود البشري؟ لا ، يجب أن يكون فينا شيء أبدي ، لأن الله أزلي ، وفي نهاية عصرنا يتسامى بطريقة ما. يجب أن يكون هناك ملف يشعرتالي في وجود.

معضلة وجود الموت

لقد نجحنا حتى الآن في تحديد ما هو الموت ، ولكن ليس ما هو الموت. هل هي دولة؟ من مكان؟ من جهة؟ هل يوجد موت؟ إنها ليست أسئلة سهلة للإجابة عليها. نحن نعلم أن الموت ظاهرة يمكن ملاحظتها لأننا رأيناها تحدث في الآخرين: من الناحية المثالية ، سيرى الشباب أسلافنا يموتون وسيرانا أحفادنا يموتون نحن. لكننا نعرف القليل جدًا عن موتنا. هل هو شيء يمكن تجربته؟

التجربة - دعنا نتفق - هي شيء نحن نسكن، التي نخزنها في الذاكرة ويمكننا استحضارها واستدعائها ونقلها إلى أطراف ثالثة. حتى لو كان الموت بالفعل شيئًا سنختبره ، فهو ليس شيئًا يمكننا لاحقًا تذكره أو نقله إلى الآخرين لأننا ببساطة لن نكون هناك للقيام بذلك. سوف ينقطع وجودنا الاجتماعي ، ولن نتمكن بعد الآن من التواصل مع الآخرين. وهذا الانفصال الجذري ، حتى لو لم يقطع استمراريتنا النفسية أيضًا (كما وعدت بعض الأديان) ، يبدو إلى حد كبير مثل طريق مسدود.

أقرب تجربة للموت نمتلكها عادةً هي النوم. هذا هو عمل النوم. لقد اختبرنا جميعًا عدم وضوح الوعي الذي يؤدي إلى عالم الأحلام ، ونعرف ذلك في في بعض الأحيان ، قد لا تكون تجربة الفراغ هذه مليئة بالأحلام والتخيلات ، ولكنها ببساطة تكون أي. اللاوعي. غياب التصورات الذاتية. لا أحد يدرك نفسه ومحيطه أثناء النوم ، ولكن في نفس الوقت ينغمس في النوم مع التأكيد الكامل على أنك ستستيقظ مرة أخرى (حتى لو لم تفعل ذلك ، فغالبًا ما يكون ملف إمكانية). فلماذا لا يسبب لنا النوم نفس الألم الذي يسببه لنا الموت؟

ربما على وجه التحديد لأن الحلم هو فصل مؤقت ، قابل للنقل ، يمكن سرده. عندما نستيقظ ، يمكننا أن نحكي ما حلمنا به أو يمكننا التحدث عن كيفية نومنا ، وإعادة الاتصال بقصة أنفسنا تلك التي هي الذاكرة. لكن هل يمكننا التأكد من أن الشخص الذي ذهب للنوم هو بالضبط نفس الشخص الذي يستيقظ؟ ما الذي يسمح لنا بالتغلب على تلك الفترة من الفراغ والعودة إلى الحياة الطبيعية؟ السبب هو أن الحلم لا ينتهي بنا ، إنه يقاطعنا فقط: حتى لو لم يكن الشخص الذي ذهب إلى النوم هو بالضبط الذي يوقظ ، هذا الأخير لديه شعور بالاستمرارية النفسية ، السرد الشخصي ، الذي نربطه بالبقاء على قيد الحياة ، مع يوجد.

لنقم بتجربة فكرية: لنفترض أننا ننام لفترة طويلة - مثل الشخصية في الخرافة ، Rip Van Winkle - واستيقظنا بعد خمسة عشر عامًا من الآن. لقد تغيرت الأشياء من حولنا بلا شك: العديد من أحبائنا لن يكونوا أو لن يعودوا كما هم ، وحتى سوف يتقدم الجسم في العمر أثناء النوم ، حتى لا نكون جسديًا كما كنا عندما نذهب إلى الفراش للنوم.

ومع ذلك ، يمكننا القول إننا ما زلنا أنفسنا ، لأن قصة ما عشناه لا تزال مخزنة في ذاكرتنا ولأننا نستطيع أن نجد أطرافًا ثالثة لننقل إليها تلك القصة. نحن ، إلى حد كبير ، كائنات سردية: تعتمد فكرتنا عن الوجود على إمكانية إخبارنا بما اختبرناه.

الأشخاص الذين يعانون من فقدان الذاكرة الجذري والجذري هم أشخاص مختلفون إلى حد ما ، حتى لو ظل أجسادهم كما هي ولم ينقطع وجودهم أبدًا. لكن دعونا نجري تجربة فكرية أخرى. لنفترض أن تقنية الاستنساخ المتقدمة للغاية تسمح لنا بإنشاء أجساد مماثلة لأجسادنا و "نسخ" ذكرياتنا وشخصيتنا في أدمغتهم. وهكذا ، عندما نضطر إلى الموت ، يمكن أن تظهر نسخة أصغر وأكثر صحة من المختبر وتحل محلنا ، مثل أي شيء آخر. هل هذا يعني أننا خالدون؟

يبدو أن الإجابة هي لا ، لأن الآخرين فقط هم الذين سيختبرون خلودنا: وستظل النسخ المتتالية منا موجودة دائمًا أخبرهم بما حدث ولتخليد ذاكرتنا ، لكن تلك النسخة الفريدة التي نحن عليها ، ذلك الشخص الفريد الذي لا يتكرر والذي يسكن أجسادنا سيكون لديه في ذمة الله تعالى. وبهذا المعنى ، هل المستنسخات لدينا هي نفس الشخص مثلنا أم أنها بالأحرى أشخاص مختلفون يحملون نفس الشيء البرمجيات، أي نفس طريقة التفكير ونفس الذكريات؟

سؤال بلا إجابة

في الختام ، يبدو أن الموت هو القطع النهائي للقصة الشخصية: ليس نهاية الحبكة ، بل نهاية القصة. حكواتي. هذا هو بالضبط ما هو محزن: افتقارها إلى القدرة على التواصل ، وعدم قدرتها على أن تصبح في تجربة ، أي قدرته على التحقق من القصة الخاصة التي تنظم وجودنا.

الموت ، في النهاية ، هو فضاء خيالي: مكان عقلي يمكننا تخيله عندما نكون بعيدين عنه ، أي عندما نكون على قيد الحياة. أو ، على الأكثر ، يمكن أن تكون ظاهرة تحدث خلف ظهورنا ، كما أكد إبيقور: "الموت وهم ، لأنني عندما أكون كذلك ، فهو ليس كذلك. وعندما تكون ، لست هناك ".

مراجع:

• "مقال" في ويكيبيديا.
• "الموت" في ويكيبيديا.
• "معنى الموت" بواسطة فلور هيرنانديز في مجلة الجامعة الرقمية من جامعة المكسيك الوطنية المستقلة (UNAM).
• "ما هو الموت بالضبط؟" تشغيل Scientific American.
• "تعريف الموت" في موسوعة ستانفورد للفلسفة.
• "الموت" في موسوعة بريتانيكا.

ما هو المقال؟

ال اختبار انه النوع الأدبي، الذي يتميز نصه بأنه مكتوب بالنثر ومعالجة موضوع معين بحرية ، والاستفادة من الحجج وتقدير المؤلف ، وكذلك المصادر الأدبية والشعرية التي تجعل من الممكن تجميل العمل وتعزيز ملامحه الجمالية. يعتبر من الأنواع التي وُلدت في عصر النهضة الأوروبية ، ثمارها قبل كل شيء من قلم الكاتب الفرنسي ميشيل دي مونتين (1533-1592) ، وأنه على مر القرون أصبح الشكل الأكثر استخدامًا للتعبير عن الأفكار بشكل منظم وتعليمي و رسمي.

اتبع مع: