Философско есе за смъртта

Философско есе за смъртта

Какво е смъртта и защо трябва да съществува?

Смъртта е една от големите мистерии на предците, към които нашите видове То се бори от началото на цивилизацията. И това е мистерия, защото, въпреки че се борим по-добре ръка за ръка с Науката и технологиитеВсе още не знаем какво е това, какво се случва след него, какво обяснение има. Може би затова често дори не искаме да го назоваваме и използваме различни евфемизми, прякори и обрати.

Всички знаем какво е да умреш: всички живи същества те трябва да го направят рано или късно, макар че само човешкото същество изглежда трагично осъзнава това. Науката определя смъртта като прекратяване на жизнените функции на организма, тоест когато неговият деликатен баланс вътрешният е разбит завинаги и се виждат физическите, химичните и биологичните процеси, протичащи в него прекъснати.

В този смисъл умирането не е нищо повече от бързо преминаване от състояние на ред (хомеостаза) до едно от разстройство (ентропия). Според тази визия, живите същества са системи, постоянно застрашени от дисбаланс, като въжеходци по струна, която става все по-тънка и по-тънка.

Други дисциплини също имат своето обяснение за смъртта: според повечето от религии и доктрини Нова епохаДа умреш означава да предприемеш пътуване, преминаване към други измерения на битието. Това включва да оставим телата си зад себе си и да се вкопчим в една безсмъртна, вечна част от себе си, която някои наричат ​​„душа“, „дух“ или „енергия“.

Всичко това може да се тълкува като форма на скептицизъм пред идеята за пълното и пълно изчезване на индивида. Как е възможно – питат се религиите – да не е останало нищо от едно толкова сложно, толкова богато на нюанси, толкова дълбоко, колкото е човешкото съществуване? Не, трябва да има нещо в нас, което е вечно, както Бог е вечен и което в края на нашето време надхвърля по някакъв начин. Трябва да има a смисълпоследващо в съществуване.

Дилемата за съществуването на смъртта

Досега доста успешно дефинирахме какво е да умреш, но не и какво е да умреш. Държава ли е? От място? От субект? Има ли смърт? Не са лесни въпроси за отговор. Знаем, че смъртта е наблюдавано явление, защото сме виждали да се случва при други: В идеалния случай младите хора ще видят как нашите предшественици умират, а нашите потомци ще видят как умираме НАС. Но ние знаем много малко за собствената си смърт. Нещо, което може да се изживее?

Опитът – нека се съгласим – е нещо, което ние живеем, които съхраняваме в паметта и които можем да предизвикаме, извикаме и предаваме на трети страни. Дори ако смъртта наистина е нещо, което ще преживеем, това не е нещо, което по-късно можем да си припомним или да предадем на другите, защото просто вече няма да сме там, за да го направим. Социалното ни присъствие ще бъде прекъснато, вече няма да можем да се свързваме с другите. И това радикално прекъсване, дори и да не прекъсва психологическата ни приемственост (както обещават някои религии), изглежда много като задънена улица.

Най-близкото преживяване до смъртта, което обикновено имаме, е сънят. Тоест действието на съня. Всички сме изпитвали замъгляването на съзнанието, което води към света на сънищата, и знаем, че в Понякога това изживяване на празнота може да не е пълно с мечти и фантазии, а просто да бъде всякакви. Безсъзнанието. Липсата на себевъзприятия. Никой не осъзнава себе си и заобикалящата го среда, докато спи, но в същото време се отдава на сън с пълната увереност, че ще се събудите отново (дори и да не го направите, което често е възможност). Така че защо сънят не ни причинява същата мъка, каквато ни причинява смъртта?

Може би точно защото сънят е временно, комуникативно, разказимо прекъсване на връзката. Когато се събудим, можем да разкажем какво сме сънували или можем да говорим за това как сме заспали и да се свържем отново с тази история за себе си, която е спомен. Но можем ли да сме сигурни, че човекът, който е заспал, е точно същият човек, който се събужда? Какво е това, което ни позволява да преодолеем този период на празнота и да се върнем към нормалността? Причината е, че сънят не ни свършва, той само ни прекъсва: дори човекът, който е заспал, да не е точно което се пробужда, последното има усещане за психологическа приемственост, за личен разказ, който свързваме с това, че е жив, с съществуват.

Нека направим мисловен експеримент: Да предположим, че спим дълго време — като героя от баснята Рип Ван Уинкъл — и се събудим след петнадесет години. Нещата несъмнено се промениха около нас: много от нашите близки няма да бъдат или вече няма да бъдат същите и дори тялото ни ще остарее по време на сън, така че дори физически няма да бъдем същите като когато си лягаме спя.

И все пак можем да кажем, че все още сме себе си, защото историята на преживяното все още се съхранява в паметта ни и защото можем да намерим трети страни, на които да предадем тази история. Ние сме до голяма степен наративни същества: нашата представа за съществуване зависи от възможността да разкажем какво сме преживели.

Хората, които страдат от драстична и радикална амнезия, са някак различни хора, дори ако тялото им остава същото и съществуването им никога не е прекъсвано. Но нека направим още един мисловен експеримент. Да предположим, че една изключително усъвършенствана технология за клониране ни позволява да създаваме тела, идентични с нашите, и да „копираме“ нашите спомени и нашата личност в техните мозъци. Така, когато трябва да умрем, по-млада и по-здрава версия може да излезе от лабораторията и да заеме нашето място, като нищо друго. Това означава ли, че сме безсмъртни?

Отговорът изглежда е не, защото само други ще изпитат нашето безсмъртие: последователни версии на нас винаги ще бъдат там, за да им каже какво се е случило и да увековечи нашата памет, но тази уникална версия, която сме ние, този неповторим и уникален индивид, който обитава нашето тяло, ще има мъртъв. И в този смисъл нашите клонинги наистина ли са един и същ човек като нас или са по-скоро различни хора, които носят същото софтуер, тоест същия начин на мислене и същите спомени?

Въпрос без отговор

В заключение, смъртта изглежда е окончателното прекъсване на личната история: не краят на сюжета, а краят на историята. разказвач. Точно това е толкова отчайващо: липсата на комуникативност, неспособността му да стане в преживяване, тоест неговата способност да постави под контрол собствената история, която организира нашето съществуване.

Смъртта в крайна сметка е въображаемо пространство: умствено място, което можем да си представим винаги, когато сме далеч от него, тоест винаги, когато сме живи. Или най-много може да е явление, което се случва зад гърба ни, както потвърждава Епикур: „смъртта е химера, защото когато съм аз, не е; и когато е тя, аз не съм там”.

Препратки:

• "Есе" в Уикипедия.
• "Смърт" в Уикипедия.
• „Смисълът на смъртта“ от Флор Ернандес в Университетско дигитално списание от Националния автономен университет на Мексико (UNAM).
• "Какво е Смъртта, точно?" На Scientific American.
• "Определението на смъртта" в Станфордска енциклопедия по философия.
• "Смърт" в Енциклопедия Британика.

Какво е есе?

В тест това е литературен жанр, чийто текст се характеризира с това, че е написан в проза и свободно разглежда конкретна тема, използвайки аргументи и оценките на автора, както и литературните и поетическите ресурси, които правят възможно разкрасяването на творбата и подобряването на нейните естетически характеристики. Счита се за жанр, роден през Европейския Ренесанс, плод преди всичко от перото на френския писател Мишел дьо Монтен (1533-1592), и че през вековете се е превърнал в най-използвания формат за изразяване на идеи в структуриран, дидактичен и официално.

Следвайте с: