Koncept v definici ABC
Různé / / July 04, 2021
Autor: Florencia Ucha, v září 2010
Hedonismus je ten filosofický proud, který navrhuje dosažení potěšení jako nejvyššího cíle dosáhnout tím, že jej identifikuje s dobrým.
Filozofický proud, který podporuje potěšení jako svůj maximální cíl přímým spojením s dobrem
To znamená pro hedonisty, jako ty, kteří to drží životní filozofie, potěšení se ukáže být nejvyšším koncem života, a proto celou svou existenci nasměrují na hledání potěšení a potlačení problému, který je určitě v rozporu s potěšením: bolest.
Podle hedonismu se všechno, co člověk dělá, ukáže jako prostředek k dosažení něčeho jiného, pouze potěšení bude člověk hledat sám pro sebe.
Maxim hedonistického života: užívejte si a užívejte si
Provádění hedonistického života zahrnuje mimo jiné záležitosti a zásady: věnovat čas radosti, oddávat se, když je potřebujete, snažit se nerozumět tolik emoce když jsou příjemní, raději si je užívejte a je to a stimulujte zvědavost.
Mezitím dvojznačnost že samo o sobě představuje pojem potěšení, generuje to, že při mnoha příležitostech myslitelé a myšlenky, které nějakým způsobem mluví na prvenství rozkoše jsou umístěny pod rouškou hedonismu, i když někdy se neshodují s tímto proudem etika.
Druhy hedonismu, zdůrazňuje epikureismus
Existují dvě kategorie hedonismu, etický hedonismus a psychologický hedonismus.
The Škola Cyrenaica, kterou založil Aristipo de Cirene, mezi 4. a 3. stoletím A. C. je to jedna z klasických škol hedonismu. Podle Cyrene Potěšení je vyšší dobro, kterého by se měl každý člověk snažit dosáhnout, a proto byl významným propagátorem tělesných uspokojení na úkor duševních a duchovních.
Další klasickou školou, která podporuje hedonismus, je PožitkářstvíSpojuje však potěšení s klidem a tvrdí, že okamžité získání potěšení snižuje touhu.
Nepochybně epikureanismus je považován za nejtypičtějšího představitele tohoto filozofického trendu. Mezitím je to řecký filozof Epicurus, který je uznáván jako otec a zakladatel. Tento řecký myslitel žil mezi 4. a 3. stoletím před naším letopočtem.
Jeho maxima se točila kolem myslel že potěšení z smysly a vymýcení bolesti, kterého je dosaženo rozumem a obezřetností, jsou základními cíli existence. K tomu musí směřovat činy a samozřejmě i opomenutí, pokud má lidská bytost v úmyslu dosáhnout štěstí.
Epikuros svým následovníkům doporučil, aby nejprve byly uspokojeny ty touhy, které jsou nezbytné k tomu, abychom mohli žít, a pak ty, které Jsou také přirozené, ale nepostradatelné, jako je tomu v případě uměleckých projevů, sexuálních projevů, sociálních interakcí, mezi jiný
Epikuros nyní řekl, že by to nemělo danou osobu nijak ovládat.
Na druhé straně tvrdil, že touhy spojené s politickou mocí a slávou jsou pomíjivé, a proto by neměly být brány v úvahu dříve, než budou zmíněny.
Doporučil také nebát se smrti, protože neprodukuje pocit v těch, jichž se to týkalo, a řešilo další problémy, které člověka vždy znepokojovaly, například jídlo a čas říká, že první a nejlepší jsou nejchutnější a nejlepší čas bude ten, který přináší největší potěšení.
Epicurus založil v řeckém hlavním městě Aténách velmi slavnou školu nazvanou The Garden, kde se setkal s učedníky a myšlenkou na umístění v zahradě nebylo rozmarné, ale bylo spojeno s další maximou, kterou Epicurus šířil především o milující přírodě věci.
Hlavní rozdíl mezi zmíněnými dvěma hedonistickými proudy spočívá v tom, že první z Kyrény měl sobeckější návrh, protože hledal prioritu osobních zájmů.
Odkaz na utilitarismus
Modernější verze hedonismu se objevila v 18. století v Anglii, vedená různými britskými filozofy, jako například Jeremy Bentham a John Stuart Mill, mimo jiné, kteří také navrhli potěšení jako konečný cíl, ačkoli jejich hledání musí být vždy přizpůsobeno ve prospěch společnosti, protože maximální potěšení znamená nikdy nezapomenout na jiný.
Velká část náboženství odsuzuje hedonismus za to, že jej považoval za zásadní nemorální a za to, že se soustředil na svá hlavní dogmata.
Například křesťanství to odsuzuje, protože se staví proti jeho hlavnímu dogmatu: nade vše a především milovat Boha a bližního.