Définition de l'épistémologie du Sud (et du Nord)

Lilén Gomez | Oct. 2021
Formation en philosophie

La critique de De Sousa Santos des épistémologies traditionnelles — appelées épistémologies du Nord — se concentre sur le fait que Celles-ci reposent systématiquement sur ce qu'il appelle une « ligne abyssale » qui sépare les sociétés: les métropoles des colonies. Étant une ligne invisible, elle permet à ces épistémologies de poser de faux universalismes, fondés sur l'expérience de la métropole, pointant vers la la reproduction et justification du dualisme normatif entre métropole et colonie. La métropole devient la seule source de connaissance valable, tandis que ce qui est de l'autre côté de la ligne devient le royaume de l'ignorance.

Différence entre l'épistémologie du Nord et du Sud

La ligne tracée entre les sociétés est donc « abyssale » car le savoir qui reste de l'autre côté de la il est activement produit comme inexistant par le savoir qui reste du côté « nous » de la Épistémologie du Nord. Ainsi, l'épistémologie du Nord produit des absences. Il convient de préciser, en ce sens, que la division entre le Nord et le Sud ne répond pas à des critères strictement géographiques. De Sousa Santos fera référence à un Nord Global, celui qui a mené les processus de conquête territoriale sur le Sud global, cependant, à la fois dans le Nord et dans le Sud géographique peuvent coexister "Nord" et "Sud" épistémologique.

La notion de « Sud » lorsqu'on parle d'une Epistémologie du Sud, est liée à l'idée d'une résistance, au sein de l'épistémologie, contre l'imposition d'une épistémologie universaliste et objectiviste, qui s'affirme comme le seul moyen valable d'accéder à une vérité objectif; mais cela, en même temps, s'est historiquement configuré dans des contextes concrets, à savoir, la modernité européenne.

L'universalité épistémologique comme « épistémicide »

Plus l'engagement du savoir exclu par la version hégémonique du "Connaissance scientifique" avec résistance contre ces mêmes exclusions abyssales - causées par les capitalisme, les colonialisme et patriarcat — plus grand sera son déni. Autrement dit, la ligne abyssale préfigure un « épistémicide »: la destruction du savoir qui prévaut de l'autre côté de la ligne, une fois tracée.

Le résultat de l'épistémocide tout au long de l'histoire coloniale a été que les sociétés colonisées ont été incapables de représenter le monde comme le leur et selon leurs propres termes (et donc le transformer selon leurs propres intérêts). C'est-à-dire que la ligne abyssale produit un effet ontologique, puisqu'elle décide entre l'existence ou la non-existence des mondes. A la racine de la différence épistémologique, il y a une différence ontologique.

Dans la modernité occidentale, la différence ontologique s'est traduite par une séparation entre une humanité et divers sous-éléments.sciences humaines. Ainsi, l'idée de rationalité, attribuée exclusivement à un certain type de subjectivité (l'homme blanc, adulte, européen, propriétaire, locuteur des principales langues), fonctionne non seulement comme une limite entre les modes de savoir, mais permet également la hiérarchisation des différents modes de production de vérité et, une fois cette hiérarchie établie, l'imposition d'une vérité à une autre, l'affirmation d'un monde qui nie D'autres mondes.

Épistémologie et histoire

Pour De Sousa Santos, les épistémologies du Nord ont contribué de manière décisive à la conversion des connaissances scientifiques développé dans le Nord global de manière hégémonique de représenter le monde comme le leur et de le transformer selon leurs besoins et aspirations. Ainsi, les connaissances scientifiques, combinées à une puissance économique et militaire supérieure, ont garanti au Nord global la domination impériale du monde à l'ère moderne jusqu'à aujourd'hui.

Contrairement au canon épistémologique, l'auteur s'intéresse à la inclusion des problèmes éthiques, politiques, économiques et sociaux dans la réflexion épistémologique. Il s'agissait de problèmes qui, pour la tradition eurocentrique, devaient nécessairement être écartés de cette réflexion.

Sociologie des absences et sociologie des urgences

Selon l'auteur, il ne peut donc y avoir de justice sociale sans « justice cognitive globale ». Dès lors, la première étape de la décolonisation des savoirs est d'identifier la « ligne abyssale », à la fois épistémologiquement et politiquement. C'est le but de ce qu'il appelle un "sociologie des absences », qui doit d'abord identifier cette ligne abyssale puis éliminer les « exclusions abyssales », pour à partir d'une « sociologie des urgences » qui met en évidence les savoirs cachés par l'épistémologie des Nord. Les deux sont des outils pour construction d'une épistémologie du Sud, capable de resignifier le savoir des peuples nié à travers l'histoire, c'est-à-dire de décoloniser le savoir.

Bibliographie consultée

DE SOUSSA SANTOS, B. (2018) "Introduction aux épistémologies du Sud" dans Epistémologies du Sud. Coimbra, CLACSO.