परिभाषा एबीसी. में अवधारणा

परिष्कार एथेनियन राजनीतिक व्यवस्था के लोकतंत्रीकरण की प्रक्रिया के संदर्भ में प्रकट होता है, और जिसमें दो मौलिक आंकड़े हैं: प्रोटागोरस और गोर्गियास।

प्रोटागोरस के सिद्धांत

प्रोटागोरस "के सिद्धांत के अनुसार, सापेक्षतावादी सिद्धांतों की एक श्रृंखला स्थापित करता है"मनुष्य सभी चीजों के माप के रूप में, जो हैं, जो हैं और जो नहीं हैं, जो नहीं हैं"(होमो मेन्सुरा के रूप में जाना जाता है), और के सिद्धांत के साथ पहचान होने और दिखने के बीच।

नतीजतन वास्तविकता की हेराक्लिटियन अवधारणा के साथ - जिसके द्वारा सब कुछ स्थायी है बनना—, यह माना जाता है कि जानने वाला विषय और ज्ञात होने वाली वस्तु दोनों स्थिर हैं परिवर्तन; इसलिए, ज्ञान, दोनों के बीच संयोजन का एक उत्पाद, भी हर समय बदल रहा है। इस तरह, यह संभव नहीं है कि यह अपरिवर्तनीय, सार्वभौमिक और आवश्यक है, जैसा कि प्लेटो ने कहा था, लेकिन यह परिवर्तनशील, विशेष और आकस्मिक है।

NS सनसनी यह ज्ञान का एकमात्र संभव रूप है, जो इन्द्रियों द्वारा ग्रहण किया जाता है, अर्थात् रूप, होने के तुल्य है। प्रोटागोरस प्लेटोनिज्म के खिलाफ कहते हैं कि मानव अनुभव के दायरे से बाहर जाना संभव नहीं है, कोई "विचार" नहीं है।

अरस्तू नायक की थीसिस पर यह पुष्टि करके सवाल करेगा कि यह नहीं के सिद्धांत का उल्लंघन करता है विरोधाभास, चूंकि होमो मेन्सुरा की थीसिस के तहत, एक ही बात की पुष्टि की जा सकती है और इनकार किया जा सकता है उसी समय। हालांकि, परिष्कार का कहना है कि कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि किसी वस्तु पर कुछ और विपरीत की भविष्यवाणी की जा सकती है, हमेशा अलग-अलग रिश्तों के तहत। एक विरोधाभास होने के लिए, एक ही समय में और एक ही रिश्ते के तहत एक ही बात की पुष्टि और खंडन किया जाना चाहिए।

प्रोटागोरस के सिद्धांत में सद्गुण से जुड़ी दो केंद्रीय समस्याएं दिखाई देती हैं: इसकी संभावना सीख रहा हूँऔर समाज में उनकी भूमिका। सद्गुण की शिक्षा के संबंध में, प्रोटागोरस ने पुष्टि की है कि इसे सीखा जा सकता है और इसलिए इसे सिखाया जाना चाहिए (वह गोर्गियास का विरोध करता है)। समाज सद्गुण अर्थात परस्पर सम्मान और न्याय के अभ्यास से ही संभव है। यह आवश्यक है कि सभी पुरुष सद्गुण (अरे राजनीतिक) में भाग लें ताकि सामाजिक समूह गुजारा करना। NS शिक्षा मनुष्य के स्वभाव को बदलने की अनुमति देता है, क्योंकि होना परिवर्तनशील है।

प्रोटागोरस का विचार अज्ञेय के आधार पर स्थापित है। देवताओं के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व की उपेक्षा की जाती है, जिससे पूरे सिद्धांत की उत्पत्ति होती है, क्योंकि अपरिवर्तनीय दैवीय प्रकृति को त्यागकर, मानव सापेक्षवाद बना रहता है। पुरुषों के स्तर पर, दूसरों से श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है। सभी मत सत्य हैं (उपस्थिति समान होने के कारण), सत्य व्यक्ति के सापेक्ष होता है।

पुरुषों की राय के बीच संभावित अंतर समाज के लिए इसकी उपयोगिता से दिया जाता है, इसमें प्रोटागोरस की व्यावहारिकता निहित है। सभी मत समान रूप से सत्य हैं लेकिन वे समान रूप से सहायक नहीं हैं।

सापेक्षवाद वास्तविकता के सभी स्तरों पर लागू होता है, ज्ञानमीमांसा, संवेदनशील-बौद्धिक ज्ञान, और नैतिकता, मूल्य निर्णय और नैतिक मानदंडों के संदर्भ में।

गोरगियास सिद्धांत

अपने हिस्से के लिए, गोर्गियास प्रोटागोरस के विचारों को शुरुआती बिंदु के रूप में लेता है, लेकिन उनके भाषाई संदेह में उससे अलग है। अर्थात्, यह कहता है कि भाषा वास्तविकता को प्रकट नहीं करती है। यह शब्द आवश्यक रूप से वास्तविकता के विभिन्न अनुभवों से मेल खाता है, क्योंकि व्यक्तियों द्वारा साझा की जाने वाली कोई सार्वभौमिक वास्तविकता नहीं है। इसलिए उनके तीन शोध:

1) कोई सार नहीं है। यदि सार है तो वह शाश्वत होना चाहिए, इसलिए अनंत। नतीजतन, अनंत होने के कारण, यह बिल्कुल भी नहीं हो सकता। जो किसी चीज में नहीं है, वह अस्तित्व में नहीं है।

2) यदि सार मौजूद होता, तो यह जानने योग्य नहीं होता।

3) यदि सार अस्तित्व में था और जानने योग्य था, तो यह संचारी नहीं होगा। शब्द केवल उन ध्वनियों को प्रसारित करता है जो संकेतों के रूप में कार्य करती हैं, जो इसके अर्थ से भिन्न होती हैं। वह अर्थ, वास्तविकता, शब्द द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता है।

भाषा एक सामान्य वास्तविकता को प्रसारित नहीं करती है, क्योंकि इसका कोई अस्तित्व नहीं है, क्योंकि इसमें कोई सार नहीं है; संपीड़न प्रत्येक व्यक्ति की विशेष वास्तविकता से होता है, संचार की सीमा अनुभव है। चीजों के साथ शब्दों का संबंध साहचर्य है।

गोर्गियास शब्द को वर्चस्व और हेरफेर के साधन के रूप में मानता है। भाषा में भड़काने की क्षमता होती है भावना और राय बदलें। अपने सिद्धांत में, की शक्ति प्रोत्साहन शब्द की व्याख्या के रूप में की जाती है हिंसा.

प्रोटागोरस के विपरीत, गोर्गियास ने एक उपकरण के रूप में बयानबाजी के शिक्षण का प्रस्ताव रखा, लेकिन उनके शिष्य इस उपकरण को जो उपयोग देते हैं वह उनकी पहुंच से बाहर है।

राजनीति कैसे पता करें

सुकरात ने दो प्रश्नों पर सोफिस्टों के साथ बहस की: न्याय की प्रकृति और राजनीति कैसे जाने।

सोफिस्ट और सुकरात दोनों राजनीति को एक गुण के रूप में और बदले में, जानने के तरीके के रूप में मानते हैं। अंतर यह है कि क्या सामान्य तौर पर सद्गुण और, विशेष रूप से, राजनीतिक सद्गुण सिखाया जा सकता है।

सुकरात, प्लेटोनिक संवादों में, राजनीति को मध्यवर्ती ज्ञान, एक राय के रूप में मानते हैं। जबकि ज्ञान हमेशा सत्य होता है और कारणों पर आधारित होता है, राय सही या गलत हो सकती है और इसका कोई आधार नहीं होता है।

परिष्कार और लफ्फाजी केवल राय (छद्म-ज्ञान) पैदा करके राजी करते हैं, लेकिन ज्ञान नहीं। ऐसा छद्म ज्ञान अच्छाई नहीं, सुख चाहता है; इसलिए, वे नागरिकों को बेहतर नहीं, बल्कि बदतर और अधिक अनुचित बनाते हैं।

सच्ची राजनीति, इसके विपरीत, आत्मा की भलाई के लिए और इस प्रकार, नागरिकों की भलाई के लिए उन्मुख होती है।

ग्रन्थसूची

वर्नंत, जे.पी. (1972) ग्रीक विचार की उत्पत्ति, बीएस। अस: ईयूडीईबीए।

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