सामाजिक डार्विनवाद की परिभाषा

लिलेन गोमेज़ | मई। 2022
दर्शनशास्त्र में प्रोफेसर

मोटे तौर पर, सामाजिक डार्विनवाद यह मानता है कि मानव समाज ऐतिहासिक रूप से प्राकृतिक नियमों के अनुसार प्रगति करता है, अर्थात्, कानून प्राकृतिक चयन का, योग्यतम व्यक्तियों के अस्तित्व के माध्यम से। इस प्रकार, मानव समूहों का एक जैविक नियतिवाद होगा, जो आवश्यक रूप से वर्गों और समूहों के बीच उत्पीड़न के संबंधों के अस्तित्व को सही ठहराएगा। असमानता पुरुषों के बीच। इसीलिए, 20वीं सदी में, इस धारणा पर व्यापक रूप से सवाल उठाए जाएंगे, न कि केवल विज्ञान में अंकित सैद्धांतिक धाराओं से। सामाजिक विज्ञान और मानविकी, लेकिन जैविक विज्ञान के दायरे में भी, उदाहरण के लिए, आनुवंशिकी के दृष्टिकोण से आधुनिक।

सामाजिक डार्विनवाद के विचार का मुख्य संदर्भ हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) रहा है, जिसके अनुसार मानव समाज यह एक जीवित जीव की तरह व्यवहार करता था, इस तरह से कि उसे किसी अन्य जीव के समान कानूनों का जवाब देना पड़ता था। इस प्रकार, उन्होंने समाज का एक स्वाभाविक कारण पाया, जिसे एक में व्यक्त किया गया था पहचान अन्दर आइए क्रमागत उन्नति सामाजिक और प्रगति।

अवधारणा की उत्पत्ति

हालांकि डार्विन का मुख्य कार्य, प्रजाति की उत्पत्ति (1859) विकास के विचार और प्राकृतिक चयन के तंत्र का सुझाव देने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे जीव विज्ञान के क्षेत्र में, इसकी एक महान गर्भावस्था थी जिसे इसके संदर्भ द्वारा समझाया जा सकता है प्रकाशन। इंग्लैंड 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में पूर्ण औपनिवेशिक विस्तार में था और अपने चरमोत्कर्ष पर था। औद्योगिक क्रांति, जिसका समकक्ष पूंजीपति वर्ग और वर्ग के बीच असमानता को गहरा कर रहा था कार्यकर्ता। इस समय, सिद्धांत विकसित किए गए थे जैसे कि अर्थशास्त्री थॉमस माल्थस (1766-1834), जिन्होंने स्थापित किया था परिकल्पना कि जनसंख्या वृद्धि, अनुकूल उत्पादन परिस्थितियों में खाद्य संसाधनों की उपलब्धता का सामना करना, हमेशा अस्तित्व के संघर्ष के माध्यम से हल किया जाता है।

माल्थुसियन सिद्धांत ने निष्कर्ष निकाला कि, आबादी की प्राकृतिक गतिशीलता के आधार पर, यह बेकार था आर्थिक असमानता का मुकाबला करने के लिए सामाजिक नीतियों का आवंटन, क्योंकि यह कानूनों का आवश्यक परिणाम था प्राकृतिक। इस प्रकार, यह एक था औचित्य के वैचारिक राजनीति उदारवादी अहस्तक्षेप, जिसके अनुसार राज्य को बाजार के मुक्त खेल में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, एक "अदृश्य हाथ" द्वारा स्व-विनियमित, एडम स्मिथ (1723-1790) के संदर्भ में। इस तरह, एक वैज्ञानिक-वैचारिक ढांचे का गठन किया गया जो शासक वर्गों के हितों के समर्थन के रूप में कार्य करता था।

1851 के आसपास, हर्बर्ट स्पेंसर अपने काम में ठीक हो गए सामाजिक सांख्यिकी, इस तरह के एक वैचारिक ढांचे, के आंकड़े के तहत योग्यतम की उत्तरजीविता सामाजिक संबंधों के इंजन के रूप में, हमेशा जीवित रहने के लिए प्रतिस्पर्धा से आगे बढ़ता है। स्पेंसर के अनुसार, विज्ञान ने पुष्टि की है कि सबसे जैविक रूप से प्रभावी व्यक्ति वे हैं जो उक्त प्रतियोगिता में प्रबल होते हैं। इसके अंतर्गत जलवायु अवधि, माल्थस और स्पेंसर के आर्थिक और सामाजिक सिद्धांत अंग्रेजी पूंजीपति वर्ग के बीच जुड़े हुए थे, आबादी के विकास की डार्विनियन व्याख्या के लिए, एक ऐसे दृष्टिकोण से जो सुविधाजनक था उसका सामाजिक स्थिति.

सामाजिक डार्विनवाद और प्रकृतिवादी भ्रांति

जो कुछ भी कहा गया है, उसके बावजूद इस व्याख्या की कई आलोचनाएं हैं कि विकासवाद के डार्विनियन सिद्धांत को उत्तराधिकार के रूप में समझाया जा सकता है। स्वाभाविक रूप से लाभकारी उद्देश्य के साथ प्रतिस्पर्धा प्रक्रियाओं की और इसलिए, समाजों के भीतर नैतिक दृष्टि से स्वीकार्य मानव। इस पंक्ति में, इसे कहा गया है प्राकृतिक भ्रांति इस विचार के लिए कि मनुष्य की सामाजिक प्रक्रियाओं की व्याख्या के लिए एक प्राकृतिक व्यवस्था का अनुवाद नैतिक रूप से स्वीकार्य होगा। यह भ्रांति तीन आधारों पर आधारित है: पहला, कि प्राकृतिक प्रक्रियाएं अंत के अनुसार होती हैं; दूसरा, कि ऐसे सिरे स्वाभाविक रूप से परिपूर्ण हैं; और, तीसरा, एक परिणाम के रूप में, कि इस तरह के अंत तक पहुंचने तक पिछले सभी चरणों को उत्तरोत्तर पूर्ण किया जाता है।

चूंकि डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत में किसी भी स्थिति में विकासवादी प्रक्रियाओं की प्रवृत्ति नहीं होती है पहले से निर्धारित अंत की ओर, एक ओर, इसकी व्याख्या भ्रम की योजना के तहत नहीं की जा सकती थी प्रकृतिवादी; दूसरी ओर, इस प्रवृत्ति को प्राप्त सामाजिक "डार्विनवाद" का नाम गलत है, क्योंकि इसे स्वयं डार्विन के विकास में समर्थन की कमी है।

ग्रंथ सूची संदर्भ

पेरेज़, जे। एल एम। (2010). "सामाजिक डार्विनवाद" की विचारधारा: हर्बर्ट स्पेंसर (द्वितीय) की सामाजिक नीति। श्रम प्रलेखन, (90), 11-57।

सैंडिन, एम। (2000). एक अतिरेक पर: सामाजिक डार्विनवाद। एसक्लपियस, 52(2), 27-50।