सामाजिक निंदा की परिभाषा

लिलेन गोमेज़
दर्शनशास्त्र में प्रोफेसर

सामान्य भाषा में, हम "सामाजिक निंदा" को सामाजिक-ऐतिहासिक रूपों के एक समूह के रूप में समझते हैं, जिसके माध्यम से संस्कार संस्थागत न्यायालयों की मध्यस्थता के बिना, दंडात्मक प्रथाओं के माध्यम से या राय के माध्यम से बदनामी के बिना न्याय का आवेदन जनता।

कई मामलों में, सामाजिक निंदा व्यक्त की जाती है, जहां कानूनों का प्रयोग वास्तव में शून्य या अपर्याप्त होता है; हालांकि, ऐसे मामले हैं जिनमें सामाजिक निंदा के तंत्र को क्रियान्वित किया जाता है जो इसका जवाब नहीं देते हैं न्याय के किसी रूप का कार्यान्वयन, लेकिन कुछ अभिनेताओं के खिलाफ लांछन की स्थितियों के लिए सामाजिक।

सामाजिक निंदा की वंशावली

फ्रांसीसी दार्शनिक मिशेल फौकॉल्ट (1926-1984) के बाद, सामाजिक निंदा पश्चिमी समाजों के भीतर समेकित है मुख्य दंड रणनीतियों में से एक के रूप में मध्य युग का अंत, जिसकी मुख्य विशेषता इसके आयाम के रूप में है तमाशा, इस हद तक कि इसमें सजा या मंजूरी का आवेदन शामिल है जो कि दृष्टि से पहले प्रदर्शनी पर आधारित है जनता। इस अर्थ में, सार्वजनिक निंदा को इससे जोड़ा जाएगा दृश्य पतन और सार्वजनिक अपमान के अनुष्ठानों की एक श्रृंखला।

पहले से ही आधुनिकता में, जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री जुरगेन हेबरमास (1929) के अनुसार, सामाजिक निंदा का रूप उत्कृष्ट रूप ले लेती है मास मीडिया द्वारा खोले गए स्थान में जनता की राय, जो प्रथाओं के प्रतिमान क्षेत्र के रूप में गठित है मानहानि। यह स्थान अब सामान्य रूप से सामाजिक नेटवर्क तक बढ़ा दिया गया है। हैबरमास के अनुसार, जनमत और संस्थागत कानूनी व्यवस्था के बीच एक स्थानांतरण संबंध है, जो पूर्व को एक परा-न्यायिक अनुशासनात्मक अनुष्ठान में बदल देता है।

सामाजिक निंदा और मानवाधिकार

हालाँकि, ऐसे ऐतिहासिक अनुभव हैं जिनमें सामाजिक निंदा की गैर-रैखिक प्रक्रियाएँ होती हैं, जिसमें यह रूप में प्रकट होता है प्रक्रियाओं न्याय उत्पादन के अभ्यास, जिसमें एक अभ्यास शामिल है नीति पड़ोस और समुदाय यह "लोकप्रिय एस्क्रेच" के आंकड़े का मामला है, जो संदर्भ में अर्जेंटीना (और इसी तरह, चिली में) में विकसित हुआ अंतिम पोस्ट-तानाशाही, राज्य संस्थानों द्वारा "क्षमा नीति" की प्रतिक्रिया के रूप में - एक बार प्रजातंत्र- उन लोगों के प्रति जिन्होंने अपराध किया था यह मानवता को आहत करता है 1976 और 1983 के बीच हुई सैन्य तानाशाही के दौरान। उक्त नीति को उचित आज्ञाकारिता और पूर्ण विराम के कानूनों द्वारा चिह्नित किया गया था, जिसने पूर्व दमनकारियों को क्षमा प्रदान की थी।

नब्बे के दशक के दौरान "न्याय के बिना निरंकुशता है" के नारे के तहत शहरी क्षेत्र में सामाजिक निंदा के विभिन्न अनुष्ठानों का उदय हुआ, जो मुख्य रूप से किसके द्वारा आयोजित किए गए थे? जीवों मानव अधिकारों के अधिकार-बंदियों के रिश्तेदारों से बने, सैन्य सरकार के दौरान गायब, प्रताड़ित और निर्वासित। एस्क्रैचेस का उद्देश्य केवल एक दंडात्मक अभ्यास नहीं था, जो राज्य के न्याय की जगह लेगा, बल्कि इसे निर्देशित किया गया था निर्माण एक क्षेत्रीय सामूहिक स्मृति की। इनमें उन स्थानों को चिह्नित करने के लिए अभ्यास शामिल थे जहां पूर्व-नरसंहार, नागरिक सहयोगी और पूर्व गुप्त निरोध केंद्रों में, जहाँ के आतंकवाद के शिकार हुए राज्य; जिससे क्षेत्र के निवासी प्रतिदिन आवागमन करते थे। Escraches एक राजनीतिक लामबंदी निहित है, लेकिन बदले में, यह भी एक कलात्मक आयाम, पोस्टर, मैपिंग एक्शन, एक्शन के जरिए सिग्नलिंग के काम में शामिल प्रदर्शन, आदि

वर्तमान नारीवादी एजेंडे में सामाजिक निंदा

लैटिन अमेरिका में, मानवाधिकार संगठनों द्वारा की गई सामाजिक निंदा की प्रक्रिया पीड़ितों द्वारा की गई सार्वजनिक शिकायतों के लिए एक मॉडल बन गई है। लिंग हिंसा. पिछले एक दशक के दौरान, सामाजिक नेटवर्क ने विभिन्न प्रकार के गैर-वर्गीकृत आक्रमणों की निंदा करने और उन्हें दृश्यमान बनाने के लिए एक स्थान के रूप में कार्य किया है। अपराधों के रूप में या जिनका संस्थागत न्याय के संदर्भ में दृष्टिकोण, कई मामलों में, लोगों के लिए अपर्याप्त और पुन: उत्पीड़नकारी है पीड़ित हालांकि, सामाजिक नेटवर्क या पुरुषों के लिए "फनास" में एस्क्रैच की प्रथा पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है गति नारीवादी, इस हद तक कि इसका दंडात्मक चरित्र उन घटनाओं की जटिलता के लिए पर्याप्त नहीं होगा जो समाज के पितृसत्तात्मक विन्यास से संबंधित हैं।