Filozófiai esszé a halálról
Vegyes Cikkek / / November 09, 2021
Filozófiai esszé a halálról
Mi a halál és miért kell léteznie?
A halál az egyik nagy ősi titka, amelyre a mi faj A civilizáció kezdete óta harcol. És ez rejtély, mert jóllehet jobban kéz a kézben küzdöttünk ellene Tudomány és technológiaMég mindig nem igazán tudjuk, mi ez, mi történik utána, mi a magyarázata. Talán ezért gyakran nem is akarjuk elnevezni, és többféleképpen használjuk eufemizmusok, becenevek és fordulatok.
Mindannyian tudjuk, mit jelent meghalni: mind élőlények előbb-utóbb meg kell tenniük, bár úgy tűnik, csak az emberi lény van ennek tragikusan tudatában. A tudomány a haldoklást úgy határozza meg, mint egy szervezet létfontosságú funkcióinak megszűnését, vagyis amikor annak kényes egyensúlya belső örökre megtörik, és láthatóvá válnak a benne lezajló fizikai, kémiai és biológiai folyamatok megszakított.
Ebben az értelemben a haldoklás nem más, mint nagyon gyorsan kimozdulni egy rendezett állapotból (homeosztázis) a rendezetlenség (entrópia) egyikéhez. E vízió szerint az élőlények olyan rendszerek, amelyeket folyamatosan fenyeget az egyensúlyhiány, mint a kötéltáncosok egy egyre vékonyabb húron.
Más tudományágaknak is megvan a maguk magyarázata a halálra: a legtöbb szerint a vallások és doktrínák Új korMeghalni annyit jelent, mint egy utazást, átutazást a létezés más dimenziói felé. Ez azt jelenti, hogy magunk mögött hagyjuk testünket, és ragaszkodunk önmagunk halhatatlan, örökkévaló részéhez, amelyet egyesek „léleknek”, „szellemnek” vagy „energiának” neveznek.
Mindez a szkepticizmus egy formájaként értelmezhető az egyén teljes és teljes eltűnésének gondolata előtt. Hogyan lehetséges - kérdezik maguktól a vallások -, hogy semmi sem maradt egy ilyen összetett, árnyalatokban gazdag, olyan mély létből, mint amilyen az emberi lét? Nem, kell lennie bennünk valaminek, ami örökkévaló, ahogyan Isten is örök, és ami időnk végén valamilyen módon túlmutat. Kell lennie a érzékkésőbbi létező.
A halál létezésének dilemmája
Eddig elég sikeresen meghatároztuk, mit jelent meghalni, de azt nem, hogy mit jelent meghalni. Ez egy állam? Egy helyről? Egy entitástól? Van halál? Nem könnyű kérdésekre válaszolni. Tudjuk, hogy a halál megfigyelhető jelenség, mert láttuk, hogy másoknál is előfordul: Ideális esetben a fiatalok látják meghalni elődeinket, utódaink pedig minket meghalni MINKET. De nagyon keveset tudunk a saját halálunkról. Ez valami megtapasztalható?
Egy élmény – értsük meg – az valami élünk, amelyet a memóriában tárolunk, és amelyeket előhívhatunk, visszahívhatunk és továbbíthatunk harmadik félnek. Még akkor is, ha a halál valóban olyan dolog, amit meg fogunk tapasztalni, ezt nem tudjuk később felidézni vagy átadni másoknak, mert egyszerűen nem leszünk ott, hogy megtegyük. Társadalmi jelenlétünk megszakad, nem tudunk többé kapcsolatba lépni másokkal. És ez a radikális szétválasztás, még ha nem is szakítja meg pszichológiai folytonosságunkat (mint ahogy azt egyes vallások ígérik), nagyon zsákutcának tűnik.
A halálhoz legközelebb álló élményünk az alvás. Vagyis az alvás cselekvése. Mindannyian tapasztaltuk a tudat elmosódását, ami az álomvilágba vezet, és ezt tudjuk Néha ez az üresség élménye nem tele van álmokkal és fantáziákkal, hanem egyszerűen az Bármi. Az öntudatlanság. Az önérzékelés hiánya. Senki nincs tudatában önmagának és környezetének alvás közben, de ugyanakkor átadja magát az alvásnak azzal a teljes bizonyossággal, hogy újra fel fog ébredni (még ha nem is, ami gyakran egy lehetőség). Miért nem okoz tehát bennünk az alvás ugyanazt a kínt, mint a halál?
Talán éppen azért, mert az álom átmeneti, kommunikálható, elmesélhető szétkapcsolás. Amikor felébredünk, elmondhatjuk, mit álmodtunk, vagy beszélhetünk arról, hogyan aludtunk el, és újra kapcsolatba léphetünk önmagunk történetével, amely az emlékezés. De biztosak lehetünk benne, hogy az a személy, aki elment aludni, pontosan ugyanaz, aki felébred? Mi az, ami lehetővé teszi számunkra, hogy leküzdjük az üresség időszakát, és visszatérjünk a normalitásba? Ennek az az oka, hogy az álom nem vet véget, csak megszakít: még akkor is, ha az elaludt ember nem éppen az ami felébred, az utóbbinak megvan a pszichológiai folytonosság, a személyes narratíva érzése, amit az élethez kötünk, létezik.
Végezzünk egy gondolatkísérletet: Tegyük fel, hogy sokáig alszunk – mint a mesebeli szereplő, Rip Van Winkle –, és tizenöt év múlva felébredünk. A dolgok kétségtelenül megváltoztak körülöttünk: sok szerettenk már nem lesz vagy nem lesz ugyanaz, sőt testünk alvás közben megöregszik, így még fizikailag sem leszünk olyanok, mint amikor lefekszünk aludni.
És mégis azt mondhatjuk, hogy még mindig önmagunk vagyunk, mert az átéltek története még mindig emlékezetünkben van, és mert találhatunk harmadik feleket, akiknek továbbadhatjuk ezt a történetet. Nagyrészt narratív lények vagyunk: a létezésről alkotott elképzelésünk attól függ, hogy elmondhatjuk-e azt, amit tapasztaltunk.
Azok az emberek, akik drasztikus és radikális amnéziában szenvednek, valahogy más emberek, még akkor is, ha testük változatlan marad, és létezésük soha nem szakadt meg. De csináljunk még egy gondolatkísérletet. Tegyük fel, hogy egy rendkívül fejlett klónozási technológia lehetővé teszi, hogy a miénkkel azonos testeket hozzunk létre, és „bemásoljuk” emlékeinket és személyiségünket az agyukba. Így, amikor meg kell halnunk, egy fiatalabb és egészségesebb változat kerülhet elő a laboratóriumból, és átveheti a helyünket, mint semmi más. Ez azt jelenti, hogy halhatatlanok vagyunk?
Úgy tűnik, a válasz nem, mert csak mások tapasztalhatják meg halhatatlanságunkat: egymást követő változataink mindig ott lesznek, hogy mondd el nekik, hogy mi történt, és hogy megőrizzük az emlékünket, de az az egyedülálló változat, hogy mi vagyunk, az a megismételhetetlen és egyedi egyéniség, aki testünkben lakik halott. És ebben az értelemben a klónjaink valóban ugyanaz a személy, mint mi, vagy inkább különböző emberek, akik ugyanazt hordozzák szoftver, vagyis ugyanaz a gondolkodásmód és ugyanazok az emlékek?
Megválaszolatlan kérdés
Összefoglalva, úgy tűnik, hogy a halál a személyes történet végleges megszakítása: nem a cselekmény, hanem a történet vége. mesemondó. Pontosan ez a szorongató: kommunikálatlansága, képtelensége válni élményben, vagyis abban, hogy képes kordában tartani a létezésünket szervező saját történetet.
A halál végső soron egy képzeletbeli tér: egy mentális hely, amelyet akkor is el tudunk képzelni, amikor távol vagyunk tőle, vagyis amikor élünk. Vagy legfeljebb a hátunk mögött előforduló jelenség lehet, ahogy Epikurosz megerősítette: „a halál kiméra, mert amikor én vagyok, nem az; és amikor ő van, én nem vagyok ott."
Referenciák:
- "Esszé" be WIkipédia.
- "Halál" benne Wikipédia.
- "A halál értelme" Flor Hernándeztől a Egyetemi Digitális Magazin a Mexikói Nemzeti Autonóm Egyetemen (UNAM).
- – Pontosan mi a Halál? tovább Tudományos amerikai.
- "A halál meghatározása" in Stanford Filozófiai Enciklopédia.
- "Halál" benne Az Encyclopaedia Britannica.
Mi az esszé?
Az teszt ez egy irodalmi műfaj, melynek szövegére jellemző, hogy prózában írják és egy adott témát szabadon megszólítanak, kihasználva a érvek és a szerző elismerését, valamint azokat az irodalmi és költői forrásokat, amelyek lehetővé teszik a mű szebbé tételét, esztétikai jellemzőinek fokozását. Az európai reneszánszban született műfajnak számít, gyümölcse mindenekelőtt Michel de Montaigne (1533-1592) francia író tollából. és hogy az évszázadok során ez lett a leggyakrabban használt formátum az ötletek strukturált, didaktikus és hivatalos.
Kövesse vele: