Concetto in definizione ABC
Varie / / November 29, 2021
Definizione concettuale
La scuola sofistica era una scuola filosofica dell'antica Grecia, emersa intorno al V secolo a.C. C. I sofisti erano oppositori del platonismo, partivano da una concezione eracliteo della realtà, secondo cui l'essere è plurale e mobile.
Formazione in filosofia
Il sofisma compare nel contesto del processo di democratizzazione del sistema politico ateniese, e al quale appartengono due figure fondamentali: Protagora e Gorgia.
Principi di Protagora
Protagora stabilisce una serie di tesi relativistiche, secondo il principio di “l'uomo come misura di tutte le cose, di quelle che sono, che sono e di quelle che non sono, che non sono”(noto come homo mensura), e con il principio di identità tra l'essere e l'apparire.
Di conseguenza con la concezione eraclitea della realtà - per la quale tutto è in permanente divenire-, si ammette che sia il soggetto conoscente che l'oggetto da conoscere sono in costante modificare; quindi, anche la conoscenza, un prodotto della congiunzione tra i due, cambia continuamente. In questo modo non è possibile che sia immutabile, universale e necessario, come postulava Platone, ma è mutevole, particolare e contingente.
Il sensazione È l'unica forma possibile di conoscenza, ciò che viene catturato attraverso i sensi, cioè l'apparenza, equivale all'essere. Protagora sostiene, contro il platonismo, che non è possibile andare oltre la portata dell'esperienza umana, non c'è "Idea".
Aristotele metterà in discussione la tesi protagonista affermando che essa viola il principio di no contraddizione, poiché sotto la tesi dell'homo mensura, la stessa cosa può essere affermata e negata al Contemporaneamente. Tuttavia, il sofista sostiene che non c'è contraddizione, poiché qualcosa e il contrario possono essere predicati su un oggetto, sempre sotto rapporti diversi. Perché ci sia contraddizione, la stessa cosa deve essere affermata e negata allo stesso tempo e sotto lo stesso rapporto.
Nella teoria di Protagora compaiono due problemi centrali associati alla virtù: la possibilità della sua apprendimento, e il loro ruolo nella società. Riguardo all'apprendimento della virtù, Protagora afferma che può e deve essere appresa, e quindi deve essere insegnata (si oppone a Gorgia). La società è possibile solo attraverso la virtù, cioè il rispetto reciproco e la pratica della giustizia. È necessario che tutti gli uomini partecipino alla virtù (areté politiké) affinché la gruppo sociale sussistere. Il formazione scolastica permette alla natura dell'uomo di cambiare, poiché l'essere è mutevole.
Il pensiero di Protagora si fonda su una base agnostica. Si ignora l'esistenza o non esistenza degli dèi, da cui deriva tutta la teoria, poiché, dispensando dall'immutabile natura divina, resta il relativismo umano. A livello degli uomini, non esistono verità superiori alle altre. Tutte le opinioni sono vere (essere uguale all'apparenza), la verità è relativa all'individuo.
La possibile differenza tra l'opinione degli uomini è data dalla sua utilità per la società, in questo sta il pragmatismo di Protagora. Tutte le opinioni sono ugualmente vere ma non sono ugualmente utili.
Il relativismo si applica a tutti i piani della realtà, in termini di epistemologia, conoscenza sensibile-intellettuale, e in termini di etica, giudizi di valore e norme morali.
I principi di Gorgia
Da parte sua, Gorgia prende come punto di partenza le idee di Protagora, ma differisce da lui per il suo scetticismo linguistico. Cioè, afferma che il linguaggio non manifesta la realtà. La parola corrisponde a esperienze della realtà necessariamente diverse, poiché non esiste una realtà universale condivisa dagli individui. Da qui le sue tre tesi:
1) Non c'è essenza. Se c'è essenza, dovrebbe essere eterna, quindi infinita. Di conseguenza, essendo infinito, non potrebbe essere affatto. Ciò che non è in niente non esiste.
2) Se l'essenza esistesse, non sarebbe conoscibile.
3) Se l'essenza esistesse e fosse conoscibile, non sarebbe comunicabile. La parola trasmette solo suoni che fungono da segni, diversi dal suo significato. Quel significato, la realtà, non può essere trasmesso dalla parola.
Il linguaggio non trasmette una realtà comune, poiché non esiste, poiché non esistono essenze; la compressione avviene dalla realtà particolare di ogni individuo, il limite della comunicazione è l'esperienza. Il rapporto delle parole con le cose è associativo.
Gorgia concepisce la parola come strumento di dominio e manipolazione. Il linguaggio ha la capacità di provocare sentimenti e cambiare opinione. Nella sua teoria, il potere di persuasione della parola è interpretato come una forma di violenza.
Contrariamente a Protagora, Gorgia propone l'insegnamento della retorica come strumento, ma l'uso che i suoi discepoli fanno di questo strumento è fuori dalla sua portata.
Politica come sapere
Socrate discute con i sofisti su due questioni: la natura della giustizia e politica come sapere.
Sia i sofisti che Socrate concepiscono la politica come una virtù e, a sua volta, come un modo di conoscere. La differenza è se la virtù in generale e, in particolare, la virtù politica possono essere insegnate.
Socrate, nei dialoghi platonici, concepisce la politica come un sapere intermedio, un'opinione. Mentre la conoscenza (episteme) è sempre vera e basata su ragioni, l'opinione può essere vera o falsa e non ha fondamento.
La sofistica e la retorica persuadono producendo semplici opinioni (pseudo-conoscenza), ma non conoscenza. Tale pseudo-conoscenza non cerca il bene, ma il piacere; quindi, non rendono i cittadini migliori, ma peggiori e più ingiusti.
La vera politica, al contrario, è orientata al bene dell'anima e, quindi, al bene dei cittadini.
Bibliografia
Vernant, J.P. (1972) Le origini del pensiero greco, Bs. As: EUDEBA.
Platone (2003). Dialoghi Opera completa in 9 volumi. Volume I: Apologia. Critone. Eutifrone. ione. Lisi. Charmidi. Ippia minore. Ippia maggiore. lacche. Protagora. Madrid: Editorial Gredos.
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