페미니스트 인식론의 정의

페미니스트 인식론은 지식이 서로 다른 주관성에 의해 생산되는 만큼 그 결과도 다양하다는 점을 지적한다. 다른 측면에 따르면, 우리가 아래에서 보게 될 것과 같이 과학을 통해 객관적인 진리에 접근할 가능성에 대한 헌신이 더 크거나 작을 것입니다.

동시에 그들은 비-시스-남성적 주체성의 배제에 맞서 투쟁할 것이다. 생산 역사적으로 남성의 특권 하에 조직된 지식, 여성은 사회에 "적합"하지 않다는 주장 아래 생각 그리고 과학. 그것은 약 움직임 이것은 한편으로 전통적인 인식론적 정경(남부의 인식론 참조)에 대한 다른 비판을 수반하며, 다른 한편으로 다음과 같은 한에서 페미니즘의 일부입니다. 사회 운동 사회 질서의 변화와 관련된 이해 관계가 더 광범위합니다.

페미니스트 경험주의

페미니스트 인식론 내에서 우리는 서로 다른 흐름을 구별할 수 있습니다. 우리가 언급할 첫 번째 것은 과학적 생산의 남성 중심적 편견에 초점을 맞춘 페미니스트 경험주의입니다. 즉, 과학을 연구하고 생산하는 것은 주로 남성이기 때문에 그들은 할 수 없다고 주장한다. 자신의 성별 편견을 인식하여 결국 객관성을 잘못 표현합니다. 지식. 이처럼 객관성 자체의 가능성에 의문을 제기하는 것이 아니라, 이러한 젠더 편향을 바로잡아 객관성을 확보할 수 있다고 가정한다. 그렇다면 해결책은 여성 과학자와 연구원을 지식 분야에 통합하는 데 있을 것입니다. NS 과학적인 방법따라서 관행이 개혁되는 한 남성 중심적이지 않은 진리에 접근하는 것으로 충분합니다.

관점 이론

페미니스트의 관점에서 인식론, 그의 주요 대표자는 미국 철학자 Sandra Harding(1935)이며 이전 제안에 대한 비판을 지지합니다. 궁극적으로 여성의 규범을 재고할 필요가 있기 때문에 더 많은 여성을 포함하여 관행을 변경하여 과학적 방법을 수정하는 것은 불가능합니다.

조사, 그들이 더 넓은 사회적 맥락에 반응한다는 점을 고려합니다.

이 이론에서 여성의 관점은 남성의 관점에 비해 인식론적으로 특권적인 관점일 것이다. 사회적으로 종속된 관점에 순응하고 따라서 사회적으로 헤게모니적인 관점에서 볼 때 그렇지 않은 문제를 설명할 수 있습니다. 생각할 수 있는. 다시 말해, 역사적으로 억압된 주관성의 일부인 여성은 관찰할 수 있다. 주변부, 지식 분야의 중심에 위치한 사람들에게 모호한 전략적 문제, 즉, 남자.

동시에 성별 편견 외에도 사회 계급, 인종, 문화와 같은 다른 조건 요소를 고려해야합니다. 결과적으로, 페미니스트 관점의 힘은 다시 생각하는 능력에 있을 것입니다. 이전에 의 분야에서 제외되었던 맥락적 조건을 고려한 과학적 문제 과학성. 그러면 인식론적 전통의 "약한 객관성"이 아닌 "강한 객관성"이 됩니다.

인식론의 퀴어 철학

마지막으로, 우리는 페미니즘으로부터 어떤 유형과의 동일시를 가정하는 것을 거부하는 것을 의미하는 "퀴어"의 개념을 언급할 것입니다. 신원 주사위. 즉, 페미니즘은 "여성에 대한" 이론이나 "여성을 위한" 이론으로 구성되어서는 안 됩니다. 이분법적으로 이해되는 젠더 정체성의 해체적 제스처: 여성과 남성. 이 개념을 발전시킨 주요 철학자 중 한 사람은 Judith Butler(1956)입니다. 생각하다 수행 행위로서의 성 정체성. 같은 맥락에서 철학자 폴 B. 프레시아도(1970) 또는 동물학자이자 철학자인 도나 해러웨이(1944).

이것들은 전제로 과학의 객관성 개념을 재고할 필요성을 공유하는 서로 다른 이론적 정교화입니다. 서구의 철학 - 인간에게 독점적으로 할당된 세계에 대한 특권적 접근의 한 형태로서 동시에 그 인간을 "남성". 궁극적으로 이 이론적 측면이 초점을 맞추는 문제는 정준적 과학적 지식의 토대인 주체와 객체의 현대적 분리 문제이다.

참고 문헌

하딩, S. (1996) 과학과 페미니즘. 마드리드, 모라타 에디션.

버틀러, J. (2007) 분쟁의 성별. 페미니즘과 정체성의 전복. 바르셀로나, 파이도스.

페미니스트 인식론의 주제