Vielas nozīme (filozofija)

Jomā filozofija, termins “viela” ir sarežģīts un bieži vien satur laiks saprast, ko tas īsti nozīmē. Laika gaitā un dažādos laikos viela ir interpretēta dažādi un dažādiem mērķiem.

Novērošana klasiskajā senatnē, Platons un Aristotelis

Lai gan vissvarīgākais senatnes filozofs Platons kaut kādā veidā atsaucās uz būtības jēdziens, tas, kurš pabeidza tam piešķirt formu un teoriju par to, bija viņa māceklis Aristotelis. Šis grieķu filozofs ierosināja, kā turpinājumu Platona priekšlikumiem, ka viela ir elements, kas pārstāv katras būtnes un katras lietas būtību. Grieķu valodā vielu sauca ousia.

Šeit ir vērts precizēt, ka Platons pirms Aristoteļa noteica atdalīšanu starp reālo pasauli un ideju pasaules tēli, tie, kas pārstāvēja katras lietas patieso būtību. Patiesība un labais viņam bija galvenās vielas dzīvi, tiem, kuriem varēja piekļūt tikai kāds izglītots un sagatavots.

Aristotelim pasaule ir jāsadala dažādos posmos vai līmeņos, kas lika vielām iziet cauri nelielas vai pirmās līdz otrās vielas, tās, kas ir augstākas un kuras tikai daži varētu īsti saprast vai saprast. sagrābt. Augstāko vielu Aristotelim pārstāvēja filozofijas jēdziens, līdzīga struktūra tas, ko Platons izvirzīja, runājot par gudrību un filozofu kā vienīgajiem zināšanu pārstāvjiem PATIESA.

pret viduslaikiem

Viduslaikiem progresējot un Eiropā izveidojoties augsti reliģiskai pasaulei (un Rietumu filozofijai), kurā Dievs bija visa Visuma centrs, tā laika filozofi un domātāji centās nodibināt attiecības starp Dievu un jēdzienu viela. Šis bija a darbs kas radīja dažādus rezultātus.

Santo Tomāšs de Akvino, Sanagustīns vai Giljermo de Okams ierosināja Dievu novietot šīs Aristoteļa noteiktās struktūras augšējā līmenī centrā. Viņiem zināšanas tad pārstāvēja Dievs. Atšķirība starp trim autoriem būtu tajā, kā sasniegt šo izcilāko vielu: Okams bija vienīgais no trim, kas izvirzīja iespēja, ka Dievs pastāv tikai domājot, savukārt Tomass un Augustīns pieņēma šīs vielas pastāvīgu eksistenci pārāks.

Attēli: Fotolia. agsandrew – liela neveiksme