Концепт у дефиницији АБЦ

Лилен гомез | Нема в. 2021
Обука филозофије

Софизам се појављује у контексту процеса демократизације атинског политичког система, коме припадају две фундаменталне личности: Протагора и Горгија.

Принципи Протагоре

Протагора поставља низ релативистичких теза, по принципу „човек као мера свих ствари, оних које јесу, које јесу и оних које нису, које нису”(Познат као хомо менсура), и са принципом идентитет између бића и изгледа.

Последично са хераклитском концепцијом стварности – по којој је све трајно постајање—, признаје се да су и субјект који сазнаје и објекат који треба бити познат константни промена; стога се знање, производ споја између њих двоје, такође стално мења. На тај начин није могуће да је непроменљива, универзална и неопходна, како је то постулирао Платон, али је променљива, партикуларна и контингентна.

Тхе сензација То је једини могући облик сазнања, оно што је захваћено чулима, односно изгледом, еквивалентно је бићу. Протагора тврди, против платонизма, да није могуће изаћи из оквира људског искуства, не постоји „Идеја“.

Аристотел ће довести у питање тезу главног јунака потврђујући да она крши принцип бр противречности, пошто се под тезом о хомо менсури иста ствар може потврдити и порећи Исто време. Међутим, софиста сматра да нема контрадикторности, јер се нешто и супротно може предикирати на предмету, увек у различитим односима. Да би постојала контрадикција, иста ствар мора бити потврђена и порицана у исто време и у истом односу.

Два централна проблема повезана са врлином појављују се у Протагориној теорији: могућност њене учење, и њихову улогу у друштву. Што се тиче учења о врлини, Протагора потврђује да се она може и мора научити, па стога и мора бити поучена (супротставља се Горгији). Друштво је могуће само кроз врлину, односно узајамно поштовање и практиковање правде. Неопходно је да сви људи учествују у врлини (арете политике) како би социјална група субсист. Тхе образовање дозвољава да се природа човека мења, будући да је биће променљиво.

Протагорина мисао је заснована на агностичкој основи. Занемарује се постојање или непостојање богова, из чега је изведена цела теорија, јер, одбацивањем непроменљиве божанске природе, остаје људски релативизам. На нивоу мушкараца, не постоје истине које су супериорније од других. Сва мишљења су истинита (бити једнако изглед), истина је релативна за појединца.

Могућу разлику између мишљења људи даје његова корисност за друштво, у томе лежи прагматизам Протагоре. Сва мишљења су подједнако тачна, али нису подједнако корисна.

Релативизам се односи на све планове стварности, у смислу епистемологије, осетљиво-интелектуалног знања, иу погледу етике, вредносних судова и моралних норми.

Горгиас Принциплес

Са своје стране, Горгија за полазиште узима Протагорине идеје, али се од њега разликује по свом језичком скептицизму. Односно, наводи се да језик не испољава стварност. Реч одговара нужно различитим искуствима стварности, јер не постоји универзална стварност коју деле појединци. Отуда његове три тезе:

1) Не постоји суштина. Ако постоји суштина, она треба да буде вечна, дакле бесконачна. Сходно томе, будући да је бесконачан, уопште не може бити. Оно чега нема ни у чему не постоји.

2) Да је суштина постојала, не би се могла сазнати.

3) Да је суштина постојала и била спозната, не би била преносива. Реч преноси само звукове који делују као знаци, различити од њеног значења. То значење, стварност, не може се пренети речју.

Језик не преноси заједничку стварност, будући да она не постоји, будући да нема суштине; компресија се одвија из посебне стварности сваког појединца, граница комуникације је искуство. Однос речи са стварима је асоцијативан.

Горгија схвата реч као инструмент доминације и манипулације. Језик има способност да провоцира осећања и мењају мишљења. У његовој теорији, моћ од убеђивање речи се тумачи као облик насиља.

За разлику од Протагоре, Горгија предлаже учење реторике као оруђе, али употреба коју његови ученици дају овом оруђу је ван његовог домашаја.

Политика како се зна

Сократ полемише са софистима о два питања: о природи правде и политика како знати.

И софисти и Сократ политику схватају као врлину и, заузврат, као начин сазнања. Разлика је у томе да ли се врлина уопште и, конкретно, политичка врлина могу подучавати.

Сократ, у платонистичким дијалозима, схвата политику као међузнање, мишљење. Док је знање (епистема) увек истинито и засновано на разлозима, мишљење може бити истинито или лажно и нема утемељење.

Софистика и реторика убеђују тако што производе пука мишљења (псеудо-знање), али не и знање. Такво псеудо-знање не тражи добро, већ задовољство; дакле, не чине грађане бољим, већ горим и неправеднијим.

Права политика је, напротив, оријентисана на добро душе, а самим тим и на добро грађана.

Библиографија

Вернант, Ј.П. (1972) Порекло грчке мисли, Бс. Ас: ЕУДЕБА.

Платон (2003). Дијалози Комплетно дело у 9 томова. Том И: Извињење. Црито. Еутхипхро. Ион. Лисис. Цхармидс. Хипија мањи. Хипија мајор. Лакуес. Протагорас. Мадрид: Едиториал Гредос.