Esej filozoficzny o śmierci

Esej filozoficzny o śmierci

Czym jest śmierć i dlaczego musi istnieć?

Śmierć jest jedną z wielkich tajemnic przodków, do której gatunek Walczy od początku cywilizacji. I jest to tajemnica, bo choć walczymy z tym lepiej ramię w ramię Nauka i technologiaNadal tak naprawdę nie wiemy, co to jest, co się po nim dzieje, jakie ma wyjaśnienie. Może dlatego często nawet nie chcemy tego nazywać i używamy różnych eufemizmy, pseudonimy i zwroty akcji.

Wszyscy wiemy, co to znaczy umrzeć: wszyscy żyjące istoty muszą to zrobić prędzej czy później, chociaż tylko człowiek zdaje się być tego tragicznie świadomy. Nauka definiuje umieranie jako ustanie funkcji życiowych organizmu, to znaczy, kiedy jego delikatna równowaga wewnętrzne pęka na zawsze i widoczne są zachodzące w nim procesy fizyczne, chemiczne i biologiczne przerwane.

W tym sensie umieranie jest niczym innym, jak bardzo szybkim wyjściem ze stanu porządku (homeostaza) na jeden z nieporządku (entropia). Zgodnie z tą wizją, żywe istoty są systemami nieustannie zagrożonymi brakiem równowagi, jak linoskoczkowie na sznurku, który staje się coraz cieńszy.

Inne dyscypliny również mają swoje wyjaśnienie śmierci: według większości religie i doktryny Nowy wiekUmrzeć to podjąć podróż, przejście do innych wymiarów bytu. Wiąże się to z pozostawieniem naszych ciał za sobą i przylgnięciem do nieśmiertelnej, wiecznej części nas samych, którą niektórzy nazywają „duszą”, „duchem” lub „energią”.

Wszystko to można interpretować jako formę sceptycyzmu wobec idei całkowitego i całkowitego zniknięcia jednostki. Jak to możliwe — pytają się religie — że nie pozostało nic z egzystencji tak złożonej, tak bogatej w niuanse, tak głębokiej, jak egzystencja ludzka? Nie, musi być w nas coś, co jest wieczne, tak jak wieczny jest Bóg, i co przy końcu naszych czasów w jakiś sposób przekracza. Musi być senskolejny istniejący.

Dylemat o istnieniu śmierci

Do tej pory całkiem skutecznie zdefiniowaliśmy, co to znaczy umrzeć, ale nie, co to znaczy umrzeć. Czy to stan? Z miejsca? Od podmiotu? Czy istnieje śmierć? Nie są to łatwe pytania. Wiemy, że śmierć jest zjawiskiem obserwowalnym, ponieważ widzieliśmy, jak zdarza się u innych: Idealnie byłoby, gdyby młodzi ludzie zobaczyli, jak umierają nasi poprzednicy, a nasi potomkowie zobaczą, jak umieramy NAS. Ale o własnej śmierci wiemy bardzo mało. Czy jest to coś, czego można doświadczyć?

Doświadczenie – umówmy się – to coś, co żyjemy, które przechowujemy w pamięci i które możemy wywoływać, przywoływać i przekazywać osobom trzecim. Nawet jeśli śmierć rzeczywiście jest czymś, czego zamierzamy doświadczyć, nie jest to coś, co możemy później przypomnieć lub przekazać innym, ponieważ po prostu nie będzie już nas tam, aby to robić. Nasza obecność społeczna zostanie przerwana, nie będziemy już mogli łączyć się z innymi. I to radykalne rozłączenie, nawet jeśli nie przerywa naszej ciągłości psychologicznej (jak obiecują niektóre religie), wygląda jak ślepy zaułek.

Najbliżej śmierci, jakie zwykle mamy, jest sen. Czyli czynność spania. Wszyscy doświadczyliśmy rozmycia świadomości, które prowadzi do świata snów i wiemy, że w Czasami to doświadczenie pustki może nie być pełne marzeń i fantazji, ale po prostu być tym każdy. Nieświadomość. Brak postrzegania siebie. Podczas snu nikt nie jest świadomy siebie i swojego otoczenia, ale jednocześnie oddaje się śnie z pełną pewnością, że znów się obudzisz (nawet jeśli tego nie zrobisz, co często jest możliwość). Dlaczego więc sen nie powoduje w nas takiej samej udręki, jak śmierć?

Być może właśnie dlatego, że sen jest chwilowym, komunikatywnym, dającym się opowiedzieć rozłączeniem. Kiedy się budzimy, możemy opowiedzieć, o czym śniliśmy lub opowiedzieć o tym, jak zasnęliśmy i ponownie połączyć się z tą historią o nas samych, którą jest pamięć. Ale czy możemy być pewni, że osoba, która poszła spać, to dokładnie ta sama osoba, która się budzi? Co pozwala nam przezwyciężyć ten okres pustki i powrócić do normalności? Powodem jest to, że sen nas nie kończy, tylko nam przerywa: nawet jeśli osoba, która poszła spać, nie jest dokładnie tą to budzi, ten drugi ma poczucie ciągłości psychologicznej, osobistej narracji, którą kojarzymy z byciem żywym, z… istnieć.

Zróbmy eksperyment myślowy: załóżmy, że śpimy przez długi czas — jak bohater z bajki, Rip Van Winkle — i budzimy się za piętnaście lat. Niewątpliwie zmieniło się wokół nas: wielu naszych bliskich nie będzie lub nie będzie już takich samych, a nawet nasze ciało zestarzeje się podczas snu, więc nie będziemy nawet fizycznie tacy sami, jak wtedy, gdy kładziemy się spać spać.

A jednak możemy powiedzieć, że wciąż jesteśmy sobą, ponieważ historia tego, czego doświadczyliśmy, jest wciąż zapisana w naszej pamięci i ponieważ możemy znaleźć osoby trzecie, którym tę historię przekazać. Jesteśmy w dużej mierze istotami narracyjnymi: nasza idea istnienia zależy od możliwości opowiedzenia tego, czego doświadczyliśmy.

Osoby cierpiące na drastyczną i radykalną amnezję są jakoś różnymi ludźmi, nawet jeśli ich ciało pozostaje takie samo, a ich egzystencja nigdy nie została przerwana. Ale zróbmy kolejny eksperyment myślowy. Załóżmy, że wysoce zaawansowana technologia klonowania pozwala nam tworzyć ciała identyczne z naszymi i „kopiować” nasze wspomnienia i naszą osobowość do ich mózgów. Tak więc, kiedy musimy umrzeć, młodsza i zdrowsza wersja może wyłonić się z laboratorium i zająć nasze miejsce, jak nic innego. Czy to oznacza, że ​​jesteśmy nieśmiertelni?

Odpowiedź wydaje się być nie, bo tylko inni doświadczą naszej nieśmiertelności: kolejne wersje nas zawsze będą tam, aby opowiedzieć im, co się stało i utrwalić naszą pamięć, ale ta szczególna wersja, którą jesteśmy, ta niepowtarzalna i niepowtarzalna jednostka, która zamieszkuje nasze ciało, będzie miała nie żyje. I w tym sensie, czy nasze klony naprawdę są tą samą osobą co my, czy raczej są to różne osoby, które noszą to samo? oprogramowanieczyli ten sam sposób myślenia i te same wspomnienia?

Pytanie bez odpowiedzi

Podsumowując, śmierć wydaje się być ostatecznym przerwaniem osobistej historii: nie końcem fabuły, ale końcem historii. anegdociarz. Właśnie to jest niepokojące: brak komunikacji, niezdolność do stawania się w doświadczeniu, to znaczy jego zdolności do kontrolowania własnej historii, która organizuje naszą egzystencję.

Śmierć w końcu jest wyimaginowaną przestrzenią: mentalnym miejscem, które możemy sobie wyobrazić, gdy tylko jesteśmy od niego daleko, to znaczy, gdy żyjemy. Albo co najwyżej może być zjawiskiem, które zachodzi za naszymi plecami, jak stwierdził Epikur: „śmierć jest chimerą, bo kiedy ja jestem, to nie jest; a kiedy ona jest, nie ma mnie ”.

Bibliografia:

• „Esej” w Wikipedia.
• „Śmierć” w Wikipedia.
• „Znaczenie śmierci” Flor Hernández w Uniwersytecki magazyn cyfrowy z Narodowego Autonomicznego Uniwersytetu Meksyku (UNAM).
• „Czym dokładnie jest śmierć?” na Amerykański naukowiec.
• „Definicja śmierci” w Stanford Encyklopedia Filozofii.
• „Śmierć” w Encyklopedia Britannica.

Czym jest esej?

ten test to jest gatunek literacki, którego tekst charakteryzuje się pisaniem prozą i swobodnym poruszaniem określonego tematu, z wykorzystaniem argumenty uznanie autora, a także środki literackie i poetyckie, które pozwalają upiększyć dzieło i uwydatnić jego walory estetyczne. Uważany jest za gatunek zrodzony w europejskim renesansie, owoc przede wszystkim spod pióra francuskiego pisarza Michela de Montaigne (1533-1592), i że na przestrzeni wieków stał się najczęściej używanym formatem wyrażania idei w uporządkowany, dydaktyczny i formalny.

Postępuj zgodnie z: