Definicja „krytyki rozumu praktycznego” (1788)
Różne / / February 02, 2022
definicja koncepcji
Jest to druga Krytyka filozofa Immanuela Kanta (1724-1804), w kolejności do Krytyka czystego rozumu (1781), której przedmiotem było badanie rozumu w jego teoretycznym zastosowaniu, czyli w jego wymiarze nakierowanym na zdolność poznania. W Krytyce Rozumu Praktycznego chodzi o badanie rozumu w jego praktycznym użyciu, co wiąże się ze zdolnością do określania woli i działań moralnych.
Profesor filozofii
O ile w pierwszej pracy chodziło o wytyczenie zakresu naszej wiedzy, która została przekierowana na pole doświadczenia, o tyle w Krytyka praktycznego rozumuporządek woli jest transcendentny w stosunku do doświadczenia. Jest to wyjaśnione, ponieważ istnieje czysto praktyczny powód, który jest w stanie określić wolę bez interwencja żadnego motywacja związane z doświadczeniem.
imperatyw kategoryczny
Istnieją pewne zasady praktyczne, które polegają na ogólnych ustaleniach woli, od których zależą poszczególne zasady praktyczne. Dzielą się one na maksymy i imperatywy: te pierwsze to subiektywne zasady, które odnoszą się do poszczególnych podmiotów; podczas gdy te ostatnie są obiektywnymi praktycznymi zasadami, które obowiązują wszystkich ludzi.
Imperatywy oznaczają ogólne polecenia lub obowiązki. Z kolei imperatywy mogą być hipotetyczne, gdy wola jest uwarunkowana określonymi celami, lub kategoryczne, gdy wola nie jest zdeterminowana z myślą o osiągnięciu określonego celu, ale jest po prostu zdeterminowana jako sama wola, niezależnie od jej efekty.
Imperatyw kategoryczny decydujący o teorii moralność Kantowski, składa się z prawo praktyka, która jest bezwarunkowo ważna dla każdej racjonalnej istoty, niezależnie od wszelkich subiektywnych uwarunkowań. Imperatywy kategoryczne są więc równoznaczne z uniwersalnymi i koniecznymi prawami moralnymi.
Prawo morał Nie zależy to od treści zasady, ale od jej formy: tylko to, co jako subiektywna maksyma jest pożądane, aby stać się uniwersalnym (obiektywnym) prawem, jest imperatywem kategorycznym. To znaczy, zgodnie z imperatywem kategorycznym, powinniśmy działać tylko w taki sposób, aby gdyby cała ludzkość zachowywała się identycznie, byłoby to pożądane. Na przykład „nie zabijaj” jest kategorycznym imperatywem do tego stopnia, że byłoby pożądane, aby cała ludzkość zachowywała się zgodnie z nim.
Wolność jako warunek prawa moralnego
Imperatyw kategoryczny, o ile określa wolę bez uwarunkowania doświadczenia, jest a priori, to znaczy prawo moralne zależy od jego czystej formy. Jest to nałożone na świadomość jako fakt rozumowy, a ze świadomością imperatywu kategorycznego z kolei komunikowana jest świadomość wolności. Obowiązek ma sens tylko wtedy, gdy człowiek może go wypełniać lub nie robić; w przeciwnym razie prawa moralne byłyby niczym innym, jak prawami naturalnymi, jeśli to konieczne.
W tym sensie prawo moralne jest prawem samoistnym, ponieważ wola daje sobie prawo, w przeciwieństwie do heteronomii, w której wola jest określana przez prawo zewnętrzne. Tak więc czysta forma prawa moralnego, wolność i autonomia są wzajemnie implikowanymi pojęciami.
dobro moralne
Dla Kanta dobro moralne nie poprzedza prawa, lecz wynika z niego w czystej postaci. Do dobrego działania nie wystarczy, że treść czynu jest zbieżna z treścią prawa, ale wola kierująca działaniem musi być określona wyłącznie przez to prawo. Innymi słowy, nie wystarczy działać zgodnie z legalność, ale w działaniu motorem działania musi być sam obowiązek. W przeciwnym razie, jeśli zgodność z prawem jest jedynie przypadkowa, to nie ma moralnego działania. Na przykład, jeśli ktoś postępuje zgodnie z prawem, aby okazać się uczciwym wobec innych, motorem tego działania nie byłoby w tym przypadku moralne, ale raczej byłoby to działanie próżne.
Odniesienia bibliograficzne
Giovanni Reale i Dario Antiseri (1992) Historia myśl filozoficzne i naukowe. II. Z
humanizm do Kanta. (Il pensiero occidentale dalle origini ad oggi. Tom II. Editrice La Scuola, Brescia, wydanie piąte. 1985), przeł. autorstwa Juana Andresa Iglesiasa, Barcelona.
Kant, ja. (2003). Krytyka praktycznego rozumu. Buenos Aires: Losada.
Tematy w „Krytyce praktycznego rozumu” (1788)